NAR – Der Heilige Geist im Denken der Neuen Apostolischen Reformation

Wenn der Heilige Geist zum Werkzeug wird

Ich schreibe diesen Beitrag bewusst über den Heiligen Geist. Über Ihn – nicht über eine Kraft, nicht über eine Energie, nicht über ein geistliches Prinzip, das man aktiviert. Gerade im Denken der Neuen Apostolischen Reformation zeigt sich, wie tiefgreifend sich das Verständnis vom Heiligen Geist verschoben hat. Er wird zunehmend nicht mehr als Person verstanden, sondern funktional gedacht: als Aktivator, als geistliche Ressource, als etwas, das man einsetzen, lenken oder freisetzen könne.

Diese Verschiebung ist kein Randphänomen. Sie berührt das Gottesbild selbst und prägt Lehre, Praxis und geistliche Sprache. An der Frage, wer der Heilige Geist ist, entscheidet sich, ob christliche Theologie trinitarisch bleibt – oder funktional wird.

Der konkrete Anlass, diesem Denkmodell nachzugehen, ist die Lektüre von C. Peter Wagners Buch Dominion! (auch erschienen unter dem Titel On Earth as It Is in Heaven). Wagner ist hier nicht der Maßstab, sondern eine Quelle, weil er die Neue Apostolische Reformation nicht nur benannt, sondern ihr Denken systematisch beschrieben und geprägt hat. Seine Aussagen helfen dabei zu verstehen, wie innerhalb dieser Bewegung argumentiert wird – gerade dort, wo es um den Heiligen Geist geht.

Im Denken der Neuen Apostolischen Reformation wird der Heilige Geist häufig funktionalisiert: als Machtquelle, als Aktivator, als geistliche Energie, die man freisetzt, lenkt oder strategisch einsetzt. Oft fällt schon sprachlich auf, dass vom „Holy Spirit“ gesprochen wird – ohne Artikel, ohne Bestimmung. Das ist kein Zufall.

Denn es gibt viele Geister. Auch solche, die sich „heilig“ nennen. Aber das Wort Gottes kennt nur den Heiligen Geist. So wie Jesus nicht eine Wahrheit ist, sondern die Wahrheit, so ist der Heilige Geist nicht irgendein Geist, sondern die dritte Person der Trinität, gleich an Wesen, Macht und Herrlichkeit mit dem Vater und dem Sohn.
Genau hier liegt das Problem.

1. Der Heilige Geist ist eine Person – keine Kraft

Die Bibel spricht vom Heiligen Geist nicht als unpersönlicher Energie, sondern als Person:

Er lehrt und erinnert (Joh 14,26)
Der Heilige Geist übernimmt hier eine zutiefst personale Aufgabe. Lehren setzt Beziehung voraus, Erinnern ein gemeinsames Gehen. 

Er spricht und sendet (Apg 13,2)
In Antiochia spricht der Heilige Geist bewusst, unterscheidbar und zielgerichtet. Er beruft, er sendet, er entscheidet. Das ist kein diffuses Wirken, sondern göttliche Initiative. Hier handelt kein Prinzip, sondern ein souveräner Wille.

Er kann betrübt werden (Eph 4,30)
Betrübnis ist eine zutiefst relationale Kategorie. Nur wer liebt, kann verletzt werden. Dass der Heilige Geist betrübt werden kann, zeigt, dass er nicht Mittel zum Zweck ist, sondern Persönlichkeit – und dass unser Umgang mit ihm moralische Bedeutung hat.

Er tritt ein für die Heiligen (Röm 8,26)
Der Heilige Geist kennt unsere Schwachheit und vertritt uns vor Gott. Er übersetzt unser Stammeln in Fürbitte. Das ist kein mechanischer Vorgang, sondern persönliches, mitleidendes Handeln.

Einer Person begegnet man in Beziehung, nicht in Verfügung.

Wer den Heiligen Geist als manipulierbar oder lenkbar denkt – als wäre er steuerbar –, verschiebt unweigerlich das Verhältnis: vom Empfangenden zum Akteur, vom Hörenden zum Strategen. An diesem Punkt wird Theologie funktional – und genau das ist typisch für das Denken der NAR (Neu Apostolische Reformation).

2. C. Peter Wagner und die These vom „in den Hintergrund getretenen“ Heiligen Geist

C. Peter Wagner schreibt in Dominion! (S. 97 sinngemäß):
Die Kraft des Heiligen Geistes war zwar seit der Geburt der Kirche verfügbar, sei aber nach den ersten zwei bis drei Jahrhunderten weitgehend in den Hintergrund getreten und praktisch wirkungslos geworden und erst jetzt, in jüngerer Zeit wieder wirksam geworden.

Er räumt zwar einzelne historische Gestalten ein – Patrick von Irland, Bonifatius, Savonarola – behauptet aber, ihr Wirken habe das Gefüge der Kirche als Ganzes nicht geprägt.

Das wirft zwangsläufig Fragen auf:

• Wo ist der biblische Beleg dafür?
• Wo lehrt die Bibel, dass der Heilige Geist sich für 1600–1700 Jahre weitgehend zurückgezogen hat?
• Wo sagt Jesus, dass seine Verheißung „Ich bin bei euch alle Tage“ zeitlich begrenzt sei?

Die Konsequenz dieser These ist gravierend: Sie impliziert, dass Gott seine Kirche über viele Jahrhunderte hinweg praktisch ohne die wirksame Gegenwart seines Geistes gelassen habe.

Das ist kein kleiner theologischer Nebengedanke. Das stellt die Treue Gottes selbst infrage.

Denn wenn der Geist Gottes über Jahrhunderte hinweg angeblich nur randständig oder episodisch gewirkt haben soll, dann wäre Pfingsten kein Beginn einer bleibenden Realität gewesen, sondern ein kurzfristiger Höhepunkt. Die Bibel kennt jedoch keinen solchen Rückzug des Geistes. Im Gegenteil: Die Verheißung der bleibenden Gegenwart Gottes ist nicht an Zeiten geistlicher Hochleistung gebunden, sondern an Gottes eigenen Charakter.

An dieser Stelle wird für mich auch eine aktuelle Tendenz sichtbar, die zumindest nachdenklich machen sollte. In der englischsprachigen Lobpreismusik ist kürzlich ein Lied erschienen – Send the Fire (Jesus Culture) – in dem ausdrücklich um ein „zweites Pfingsten“ gebeten wird. Ich verstehe, was ausgedrückt werden soll: Sehnsucht nach Erneuerung, nach lebendigem Glauben, nach Gottes Wirken. Diese Sehnsucht ist nicht falsch.

Aber Worte haben Bedeutung.

Nach einem weiteren Pfingsten zu fragen, impliziert unweigerlich, dass das erste nicht ausreichend gewesen sei. War der Heilige Geist nicht genug? Hat Gott sich in Pfingsten nur teilweise gegeben? Diese Sprache erinnert mich stark an die Situation, in der die Pharisäer Jesus immer wieder nach neuen Zeichen und Wundern fragten – obwohl sie bereits vor Augen hatten, wer vor ihnen stand.

Warum ist das, was Christus bereits getan hat, nicht genug? Er hat sein Leben gegeben. Er ist auferstanden. Er hat uns mit dem Vater versöhnt – und er hat uns darüber hinaus den Heiligen Geist geschenkt: den Tröster, den Beistand, den, der bleibt.

Ich halte es für bedenklich, den Heiligen Geist so zu behandeln, als müsse er immer wieder neu herabgerufen, neu aktiviert oder neu entfacht werden. Eine solche Sprache setzt voraus, dass seine Gegenwart episodisch wäre. Doch das Wort Gottes lehrt anders. Der Heilige Geist lebt im Gläubigen und bleibt. Wir wurden mit ihm versiegelt, als wir zum Glauben kamen (Eph 1,13; 4,30). Seine Gegenwart ist keine vorübergehende Erfahrung, sondern Gottes bleibende Zusage an die, die in Christus sind.

So wie ich das sehe, braucht der Autor diese Annahme als Grundlage, um all die nachfolgenden neuen Ideen einzuführen. Unter dem Leitgedanken „Seht, Gott macht etwas Neues“ wird Erwartung erzeugt, Begeisterung geweckt – und zugleich Raum geschaffen für neue Offenbarungen, neue Lehren und vor allem neue Erlebnisse.

Diese Erlebnisse stehen oft im Zentrum: intensive Emotionen, euphorische Freude, das Gefühl neuer geistlicher Befähigung. Das Problem ist nicht, dass Gott erfahrbar wäre – denn das ist er. Das Problem ist, dass diese Erfahrungen zunehmend vom biblischen Wort gelöst werden. Die Bibel wird nicht mehr Prüfmaßstab, sondern Begleitmusik. Nicht mehr Gottes Wort beurteilt das Erlebnis – sondern das Erlebnis interpretiert das Wort. An dieser Stelle verschiebt sich das Fundament leise, aber entscheidend.

3. Kirchengeschichte oder persönliche Offenbarung?

An dieser Stelle wird deutlich, dass Wagner weniger vom Wort Gottes her argumentiert, sondern von einer bestimmten Interpretation der Geschichte. Kirchengeschichte wird dabei nicht nüchtern beschrieben, sondern bewertet – und zwar nach dem Maßstab sichtbarer Macht, spektakulärer Manifestationen und gesellschaftlicher Durchschlagskraft.

Er schreibt weiter, dass erst um 1900 herum – durch die Pfingstbewegung in Amerika und die African Independent Churches – die Kraft des Heiligen Geistes wieder "aktiviert" worden sei, nachdem diese Bewegungen lange gegen den Strom der traditionellen Christenheit hätten schwimmen müssen.

An dieser Stelle stellt sich erneut eine einfache, aber unbequeme Frage:

Seit wann ist die Macht Gottes abhängig vom Konsens der Kirche?

Hat Gott uns nicht bereits alles gegeben, was wir zum Leben und zur Gottseligkeit brauchen (2 Petr 1,3)?
Ist sein Wort nicht lebendig, wirksam und ausreichend – ohne dass es ergänzt oder gar neu interpretiert werden müsste?

Wenn diese Sichtweise nicht aus der Bibel stammt, woher dann?
Aus persönlicher Offenbarung? Aus innerer Eingebung? Aus Deutung von Geschichte?
Und wenn ja: Wer oder was offenbart hier eigentlich?

Die Bibel kennt persönliche Führung durch den Heiligen Geist. Aber sie kennt keine Offenbarung, die sich von dem löst, was Gott bereits gesagt hat. Der Heilige Geist widerspricht sich nicht selbst. Wo neue Lehren entstehen, die sich nur durch subjektive Eindrücke oder geschichtliche Neudeutungen rechtfertigen lassen, ist große Vorsicht geboten.

Unser Maßstab ist und bleibt immer das Wort Gottes.

4. Der Heilige Geist als Mittel zum Zweck

An dieser Stelle stellt sich unausweichlich die Frage: Welcher Geist – und wozu?

Denn in Wagners theologischer Argumentation nimmt die Vorstellung vom Wirken des Geistes eine zentrale Rolle ein – nicht nur als Ergebnis einer erneuten biblischen Auslegung, sondern auch als Voraussetzung, ohne die seine weitergehenden Ideen nicht tragfähig wären. Neue Offenbarungen bilden dabei die Grundlage für eine neue „christliche Gesellschaft".

An dieser Stelle wird auch die Nähe zum sogenannten 7-Berge-Mandat deutlich. Dort geht es nicht primär um Umkehr, Nachfolge und Gemeinde, sondern um gezielte kulturelle Einflussnahme. Der Heilige Geist erscheint in diesem Modell nicht mehr als der, der überführt, tröstet und heiligt, sondern wird in den Dienst eines Projekts gestellt.

Dieses Denken ist nicht auf Wagner oder die NAR beschränkt. Auch andere sogenannte christliche Strömungen greifen auf ähnliche Voraussetzungen zurück, wenn neue Offenbarungen zur Grundlage gesellschaftlicher oder geistlicher Programme gemacht werden.

Das ist kein biblisches Verwalten.

Denn biblisches Verwalten bedeutet, unter der Herrschaft Gottes treu mit dem umzugehen, was er anvertraut – niemals aber, Gott selbst einem menschlichen Ziel zu unterstellen. Hier jedoch wird Gott selbst, genauer: der Heilige Geist, dem angestrebten Ergebnis untergeordnet. Er wird eingesetzt, aktiviert und benutzt – nicht angebetet und verehrt. Das Evangelium rückt vom Zentrum weg, und an seine Stelle tritt ein Vorhaben, eine Agenda.

Der Heilige Geist, wie ihn das Wort Gottes bezeugt, ist Person – kein Zauberstab. Er offenbart Christus, nicht Konzepte. Er führt in die Wahrheit, nicht in Strategien. Er lässt sich weder planen noch lenken, noch zur Bestätigung menschlich vorgegebener Ziele einsetzen.

Wo die Realität des Heiligen Geistes so umgedeutet und verzerrt wird, dass sie eine neue Lehre oder „Realität" stützen soll, wird die göttliche Ordnung zerstört: Dann wird nicht mehr am Wort Gottes gemessen, was gelehrt und gelebt wird, sondern ein „neuer Geist" wird herangezogen, um bereits feststehende Ideen zu bestätigen.

Man kann das nur so benennen, wie es ist: ein geistliches Zweckdenken. Der Heilige Geist wird nicht mehr um seiner selbst willen erkannt und geehrt, sondern danach beurteilt, ob und wie sehr er ein bestimmtes Ziel voranbringt.

Aus diesem Zweckdenken heraus entwickeln sich folgerichtig auch Konzepte sogenannter geistlicher „Kriegsführung". Wo geistliche Wirklichkeit primär unter dem Aspekt von Durchsetzung, Einfluss und Zielerreichung verstanden wird, liegt es nahe, Glauben in Kategorien von Strategie, Kampf und Kontrolle zu denken.
Darauf werde ich in einem weiteren Beitrag näher eingehen.

Damit bleibt die Frage bewusst offen: Welcher Geist – und wozu?

Geht es um Gottes Wirken – oder um menschliches Wunschdenken, das geistlich begründet wird?

Schlussgedanke: Der Heilige Geist – einzigartig, unverändert und treu

Dieser Beitrag ist kein historischer Streit und kein persönlicher Angriff. Er stellt eine einfache, aber grundlegende Frage: Wie reden wir vom Heiligen Geist – und was sagt das über unser Gottesbild aus?

Der Heilige Geist ist kein Werkzeug, das Gott uns gibt, damit wir damit werkeln. Wenn die Bibel vom Heiligen Geist als Gabe spricht, dann im Sinn göttlicher Selbstmitteilung: Gott gibt kein Werkzeug, das wir benutzen könnten – er gibt sich selbst. Der Heilige Geist ist Teil der Dreieinigkeit, wesensgleich mit dem Vater und dem Sohn. Er bleibt nicht wegen unseres geistlichen Erfolgs oder unserer Treue, sondern weil Gott sich selbst treu bleibt und sich nicht widerspricht. Das ist die Zusage von Pfingsten.

Daraus folgt die Pflicht zur Prüfung am Wort Gottes. Nicht jede Berufung auf den Heiligen Geist ist automatisch von Gott. Nicht jede Erfahrung ist Offenbarung. Und nicht jedes „Neue" stammt von Gott.

Unser himmlischer Vater hat uns alles gegeben, was wir brauchen. Er hat gesprochen, gehandelt und zugesagt – in seinem Wort, in seinem Sohn und durch seinen Geist. Darum braucht das Evangelium keine Ergänzung.

Das genügt.

In diesem Sinne: Taucht tief in Gottes Wort ein und prüft alles im Licht Seiner Wahrheit.

Eure Lizzy

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Die Sache mit den Götzen im Haus

Ein neuer Beitrag – und eine alte Beobachtung

Ich kann es kaum glauben – ist wirklich ein ganzer Monat seit meinem letzten Beitrag vergangen? Sind wir tatsächlich schon mitten im Januar? Wer hat bitte die Zeit gestohlen? Nun ja: Familie Faithful hatte ein sehr schönes Weihnachtsfest und einen guten Rutsch ins neue Jahr. Aber wie das so ist – der Urlaub ist vorbei, der Alltag ist wieder eingezogen. Und irgendwann kam der Punkt, an dem ich mich fragte, worüber ich eigentlich schreiben könnte. Der nächste Serienbeitrag ist noch in Arbeit. Und während ich darüber nachdachte, erinnerte mich der Heilige Geist an etwas, das mir in den letzten Wochen immer wieder aufgefallen war.

Wie jedes Jahr in der Vor- und Nachweihnachtszeit besucht man viele Geschäfte, man ist bei Freunden und Bekannten zu Gast, und natürlich schaut man sich um. Und was mir fast überall auffiel, war Dekoration. Ich meine dabei nicht Weihnachtsbäume oder Nussknacker. Ich meine etwas anderes: Götzen.

„Das ist doch nur Deko … oder?“

Praktisch überall, wo ich hinkam, fanden sich Buddhas und Hindu-Statuen, Traumfänger in Fenstern, japanische Dämonenmasken an den Wänden. Kleine Statuen, große Statuen, freundlich lächelnd, scheinbar harmlos. Und niemand scheint sich daran mehr zu stoßen.

„Aber Lizzy, jetzt sei doch nicht so“, höre ich es förmlich. „Buddhas sind doch süß – der dicke Bauch, das lachende Gesicht. Und die anderen Figuren sind doch elegant, machen eine schöne Atmosphäre oder sind richtig cool. Das ist doch einfach Deko. Total Zen. Du übertreibst doch sicher, oder?“

Übertreibe ich wirklich?

Was die Bibel dazu sagt

Die Bibel ist an diesem Punkt erstaunlich eindeutig:

„Du sollst dir kein Bildnis machen, noch irgendein Gleichnis von dem, was im Himmel oben oder auf der Erde unten oder im Wasser unter der Erde ist. Du sollst sie nicht anbeten noch ihnen dienen; denn ich, der HERR, dein Gott, bin ein eifersüchtiger Gott“
(2. Mose 20,4–5).

Und genau hier beginnt das eigentliche Problem. Nicht erst dort, wo Menschen sich vor Statuen niederwerfen oder Räucherstäbchen anzünden. Sondern viel früher. Dort, wo wir anfangen, Spiritualität zu verniedlichen, zu ästhetisieren, zu „neutralisieren“ – und sie dann wie ein Wohnaccessoire in unseren Alltag integrieren, ohne uns auch nur einen Moment ehrlich zu fragen: Was ist das eigentlich? Und was tue ich da?

Ein altes Muster: Das goldene Kalb

Ich persönlich glaube, wir verstehen die Welt, in der wir leben, falsch. Und wir verstehen uns selbst falsch. Der Mensch hat seit jeher die Angewohnheit, Dinge wegzuerklären, umzudeuten, zu rechtfertigen oder schlicht zu ignorieren. Unsere Generation ist darin nicht einzigartig – nur besonders effizient, bequem und dazu noch unwissend. Schon das Volk Israel liefert uns ein erschreckend klares Beispiel dafür, wie schnell Götzendienst entsteht.

Im zweiten Buch Mose, als Mose länger auf dem Berg blieb und nicht zurückkam, wurde das Volk unruhig. Und was sie dann sagten und taten, ist aufschlussreicher, als man auf den ersten Blick meint:

„Auf, mache uns Götter, die vor uns hergehen! Denn wir wissen nicht, was diesem Mann Mose widerfahren ist, der uns aus Ägyptenland geführt hat.“
(2. Mose 32,1)

Hier wird nichts beschönigt. Die Israeliten sprechen nicht vom HERRN. Sie bitten nicht um ein Zeichen, nicht um eine Erinnerung, nicht um Hilfe. Sie verlangen neue Götter. Und noch etwas ist bemerkenswert: Sie schreiben die Befreiung aus Ägypten nicht Gott, sondern Mose zu.

Abkehr trotz sichtbarer Gegenwart Gottes

Und das ist das eigentlich Erschütternde daran: Gott war keineswegs abwesend. Er hatte sich dem Volk sichtbar offenbart – als Wolke am Tag, als Feuersäule bei Nacht. Am Sinai kam er in gewaltiger Weise herab, für alle sichtbar, in Feuer, Rauch und Donner. Gottes Gegenwart war Realität, nicht Theorie.

Und dennoch geschieht in diesem Moment etwas Entscheidendes. Als Mose aus dem Blickfeld verschwindet, verschiebt sich der Bezugspunkt. Nicht, weil Gott abwesend wäre – seine Gegenwart war weiterhin sichtbar und real –, sondern weil der Mensch beginnt, sich ihr zu entziehen.

Gott bleibt derselbe. Er führt, spricht, fordert und wartet. Doch genau darin liegt die Spannung. Seine Nähe lässt sich nicht lenken. Seine Wahrheit nicht anpassen. Sein Wille nicht formen. Und an diesem Punkt beginnt der Mensch, nach etwas anderem zu greifen.

Wie Götzen und Religionen entstehen

Hier zeigt sich ein Mechanismus, der sich durch die gesamte Religionsgeschichte zieht.

Wo der Mensch sich der lebendigen Gegenwart Gottes verschließt, entsteht Raum für etwas, das greifbar ist. Wo Offenbarung bindet, wird etwas gesucht, das sich einfacher handhaben lässt. Und so wird etwas Neues geschaffen – nicht, weil Gott fehlt, sondern weil der Mensch sich seiner Heiligkeit entzieht.

Das goldene Kalb entsteht nicht aus Orientierungslosigkeit, sondern aus diesem Prinzip: Ein geschaffenes Objekt übernimmt eine geistliche Funktion. Es steht da. Es ist sichtbar. Es lässt sich deuten, tragen, weitergeben. Und genau deshalb kann ihm zugeschrieben werden, was eigentlich Gott gehört.

Als das Kalb fertig ist, wird es offen ausgesprochen:

„Das ist dein Gott, Israel, der dich aus Ägyptenland geführt hat“
(2. Mose 32,4).

Gottes Werk wird umgedeutet. Neu zugeschrieben. Einem Objekt zugesprochen, das aus einer neuen religiösen Vorstellung geboren wird. Der lebendige Gott wird nicht nur ignoriert – er wird ersetzt.

Das Muster wiederholt sich – bis heute

Und genau hier liegt das verbindende Prinzip zu unserer Zeit.

Denn auch heute geht es selten um offene Anbetung. Es geht – wie damals – um Ersatz. Um etwas, das da ist, wenn der Mensch sich der Wahrheit Gottes entzieht. Um etwas Sichtbares, während der lebendige Gott Vertrauen verlangt. Um etwas, das nichts fordert – und gerade deshalb angenommen wird.

Das goldene Kalb war kein historischer Einzelfall. Es war ein geistliches Muster. Und dieses Muster begegnet uns heute wieder – nur moderner, ästhetischer und gesellschaftlich akzeptiert.

Die Statuen, Masken und Symbole unserer Zeit sind geistlich gesehen nichts anderes als neu gegossene goldene Kälber. Sie stammen aus Religionen, Weltbildern und Glaubenssystemen, die nicht von Gott sind, sondern ihm widersprechen. Und dennoch werden ihnen Eigenschaften zugeschrieben, die allein Gott gehören: Frieden, Schutz, Harmonie, Orientierung, Sinn.

Symbole sind nicht neutral

Und damit sind wir bei einem Punkt, den wir oft unterschätzen: Symbole sind nicht neutral.

An dieser Stelle ist eine wichtige Unterscheidung nötig. Nicht jedes Symbol ist automatisch ein Götze. Ein Ehering ist ein Symbol – aber kein Götze. Eine Flagge ist ein Symbol. Auch Worte, Gesten und Bilder können symbolisch sein, ohne geistlich problematisch zu werden.

Der Unterschied liegt nicht in der Symbolik selbst, sondern in ihrer geistlichen Verortung.

Religiöse Symbole aus fremden Glaubenssystemen wurden nicht geschaffen, um lediglich etwas zu „erinnern“ oder „darzustellen“. Sie wurden geschaffen, um spirituelle Wirklichkeit abzubilden, zu vermitteln oder zugänglich zu machen. Sie stehen für ein bestimmtes Verständnis von Gott, Erlösung, Macht und Wahrheit.

Und genau deshalb kann man sie nicht von ihrem Ursprung trennen.

Wenn Symbolik geistliche Bedeutung übernimmt

Ein Symbol, das aus einer Religion stammt, trägt diese Religion mit sich – auch dann, wenn man sie nicht teilt. Es ist nicht leer. Es ist nicht neutral. Es ist geistlich aufgeladen, weil es von Anfang an in einem spirituellen Kontext verankert ist.

Wenn heute einem Buddha Frieden zugeschrieben wird, dann ist das keine harmlose Bedeutungsverschiebung. Es ist die Übernahme einer spirituellen Aussage: Frieden ohne Gott. Erlösung ohne Kreuz. Ruhe ohne Wahrheit. Und damit wird einem Symbol etwas zugesprochen, was allein Gott gehört.

Hier schließt sich der Kreis zum goldenen Kalb. Auch dort wurde einem geschaffenen Objekt geistliche Bedeutung und göttliches Wirken zugeschrieben. Nicht, weil das Objekt diese Macht hatte – sondern weil Menschen bereit waren, sie ihm zu geben.

Es ist nie „nur“ ein Symbol

Man kann Symbole nicht von ihrem Ursprung trennen. Geschichte verschwindet nicht durch Umbenennung. Geistliche Herkunft löst sich nicht auf, nur weil wir sie ignorieren. Ein Zeichen wirkt nicht erst dann, wenn wir es bewusst verehren, sondern schon dann, wenn wir ihm Raum geben.

Viele der Symbole, die heute unsere Wohnungen, Gärten und Lebensräume schmücken, stammen aus religiösen Systemen, die den biblischen Gott ausdrücklich ausschließen. Und dennoch schreiben wir ihnen Dinge zu, die allein Gott gehören: innere Ruhe, Schutz, Ausgleich, Sinn, Orientierung.

Damit wiederholt sich exakt das Prinzip des goldenen Kalbes – nicht in der Form, aber im Wesen.

Die entscheidende Frage

Man muss nicht niederfallen, um Gott zu ersetzen.
Es reicht, ihm den Platz zu nehmen, der Gott allein gehört: Vertrauen, Orientierung, Sicherheit, Sinn.

Die Bibel ist auch hier unmissverständlich:

„Was die Heiden opfern, das opfern sie den Dämonen und nicht Gott“
(1. Korinther 10,20).

Das ist keine kulturelle Bewertung. Das ist eine geistliche Einordnung. Hinter falschen Göttern steht keine Leere. Hinter ihnen steht auch nicht bloß menschliche Fantasie. Hinter ihnen steht eine reale geistliche Wirklichkeit, die im Gegensatz zu Gott steht.

Und damit zerbricht endgültig das Argument: „Das ist doch nur Deko.“

Denn geistlich betrachtet gibt es kein „nur“. Dinge haben eine Herkunft. Symbole haben eine Bedeutung. Und geistliche Realitäten verschwinden nicht, nur weil wir sie ästhetisch verpacken.

Ein letzter Gedanke

Am Ende bleibt eine sehr persönliche Frage, der wir nicht ausweichen können:

Ist mir die Deko wichtiger als Gott?
Was gibt mir wirklich Frieden?
Wem schreibe ich Schutz, Orientierung und Sinn zu?
Und weiß ich eigentlich, worauf ich mich einlasse?

Vielleicht ist heute der Moment, einmal ehrlich durch die eigenen vier Wände zu gehen – nicht mit dem Blick eines Einrichtungskatalogs, sondern mit geistlicher Nüchternheit. 

Denn am Ende ist es nie nur ein Symbol.
Es geht darum, wem wir Raum geben und welche Wahrheit wir dafür preisgeben.

In diesem Sinne: Taucht tief in Gottes Wort ein und prüft alles im Licht Seiner Wahrheit.

Eure Lizzy

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Wenn das Reich Gottes zum Projekt wird – Gedanken zum 7-Berge-Mandat

Dieser Text richtet sich nicht gegen politisches Engagement von Christen, sondern gegen eine Theologie, die Erlösung durch Einfluss ersetzt.

In den letzten Monaten habe ich mich intensiv mit der sogenannten 7-Mountain-Mandate-Lehre beschäftigt (7 Berge Mandat). Vielleicht hast du davon gehört – vielleicht auch nicht. Aber ich glaube, es ist wichtig, darüber zu sprechen, weil diese Ideen längst nicht mehr nur in Amerika kursieren. Sie sickern ganz leise und freundlich formuliert auch in unsere Gemeinden hinein, besonders dort, wo man stark auf junge Generationen setzt.

Ich lese mich gerade durch C. Peter Wagners *Dominion!*¹ und andere Texte rund um das sogenannte 7-Berge-Mandat, auch bekannt als die Sieben Einflusssphären. Je länger ich mich damit beschäftige, desto deutlicher merke ich: Das ist nicht einfach „ein bisschen Vision für Gesellschaft“, sondern eine eigene Theologie – und zwar eine, die ziemlich weit weg ist vom Evangelium, wie ich es in der Bibel finde.

Kurz zur Einordnung:
So weit wie ich es finden kann, tauchten die „Sieben Berge“ erstmals in den 1970er-Jahren bei Loren Cunningham und Bill Bright auf²–³. Beide berichten, dass ihnen diese sieben Bereiche nicht einfach als praktische Idee kamen, sondern als besondere Eingabe bzw. direkte Führung Gottes, also im Kontext angeblich außerbiblischer Offenbarungen. Später hat Lance Wallnau das Modell stark geprägt und in eine dominionistische Richtung weiterentwickelt⁴. C. Peter Wagner wiederum verband dieses Konzept klar mit der Neuen Apostolischen Reformation (NAR) und ihren modernen Aposteln und Propheten⁵.

Die Bewegung spricht von sieben „Bergen“, die Christen angeblich „zurückerobern“ sollen:

• Religion
• Familie
• Bildung
• Medien
• Regierung
• Kunst & Unterhaltung
• Wirtschaft

Ich möchte mich in dieser Reihe vor allem einem dieser Berge widmen: der Regierung.
Warum? Weil er der sichtbarste – und ehrlich gesagt der gefährlichste – ist.

Die NAR lehrt, dass Gott heute wieder Apostel und Propheten eingesetzt habe, denen sich Christen unterordnen sollen⁵. In vielen bibeltreuen Gemeinden hört man inzwischen Warnungen, dass diese Richtung am Ende in eine Art geistliche Oberherrschaft führen kann.

„Dominieren“ durch „gute Menschen“?

An deiner Stelle musste ich beim Lesen wirklich innehalten. Wagner schreibt in seinem Buch *Dominion!*¹ tatsächlich Folgendes:

„Damit sich eine Gesellschaft verändern kann, muss jeder der sieben Berge von ‚guten Menschen‘ beeinflusst oder sogar dominiert werden – ganz gleich, ob sie Christen oder Nichtchristen sind. Dies ist eine positive Sichtweise auf den Dominionismus.“
(eigene Übersetzung)

Und genau hier beginnt für mich das Problem.

Erstens: Das Wort dominieren ist im biblischen Kontext hochsensibel. Jesus selbst hat klar gesagt, dass unter seinen Nachfolgern nicht geherrscht werden soll wie in der Welt. Wenn Wagner „Dominionismus“ als etwas Positives darstellt, entfernt er sich von genau diesem Grundprinzip christlicher Lehre.

Zweitens: Er setzt voraus, dass „gute Menschen“ – unabhängig davon, ob sie wiedergeboren sind oder nicht – etwas Geistliches oder Christliches hervorbringen könnten.
Aber ein „guter Mensch“ rettet niemanden, nicht einmal sich selbst. Ohne Wiedergeburt gibt es keine Heiligung, keine geistliche Unterscheidung, keine echte Gottesfurcht. Selbst der gläubige Christ kämpft täglich mit seinem Fleisch. Wie soll also aus einer Mischung gefallener (und teils unerlöster) Menschen eine Gesellschaft entstehen, die „Gott reflektiert oder gar seine Wiederkunft vorbereiten kann“?

Drittens: Wenn die Grundlage nicht Christus selbst, sondern bloß ein moralisches Ideal ist, öffnet das Tür und Tor für alles Mögliche. Gerade in Verbindung mit der NAR – die neue Apostel und Propheten mit modernen Offenbarungen ins Spiel bringt – wird das zu einem gefährlichen Gedankensystem. Wie sollen „gute Menschen“ beurteilen, welche Offenbarung wirklich von Gott ist, wenn sie den Heiligen Geist gar nicht haben oder Sein Wort nicht kennen?

Viertens: Die Vorstellung, dass wir durch menschliche Einflussnahme eine Gesellschaft schaffen könnten, die „bereit für Jesus“ ist, widerspricht der gesamten biblischen Lehre über das Menschenbild und die Endzeit. Jesus selbst sagte, dass Seine Wiederkunft sein wird „wie in den Tagen Noahs“ (Matthäus 24): gewöhnlicher Alltag, moralischer Verfall, geistliche Blindheit und eine Welt, die weder Gott ehrt noch mit Seinem Kommen rechnet.

Das ist das genaue Gegenteil eines christlichen Utopia.

Und die Bibel macht ebenso klar, dass die eigentliche Erneuerung der Welt nicht durch menschliche Mühe geschieht, sondern erst nach Gottes endzeitlichem Gericht. Erst wenn Christus wiederkommt, richtet und alles vollendet hat, schafft Gott selbst einen neuen Himmel und eine neue Erde (Offenbarung 21).
Erst dann wird die Schöpfung wirklich erneuert — niemals vorher und niemals durch menschliches Handeln.

Eine geheiligte oder perfektionierte Welt vor diesen Ereignissen ist biblisch nicht verankert.
Sie ist keine Verheißung Gottes, sondern eher eine menschliche Illusion, eine Hoffnung, die nicht dem entspricht, was Jesus und die Apostel über die letzte Zeit gesagt haben.

• Wir sind gefallen.
• Wir werden erst durch Christus erneuert.
• Und erst Gottes eigenes Eingreifen nach dem endgültigen Gericht stellt die Schöpfung vollkommen wieder her.

Kurz gesagt:
Hier geht es nicht um Jüngerschaft oder Evangelium, sondern um Machtgewinn und kulturelle Kontrolle - und das ist der Kern des Problems.

Ein „Gottesideal“ statt eines Erlösers

Wagner formuliert auf Seite 9 in *Dominion!*¹, seine Hoffnung sei, dass Menschen, die „Gottes Ideal für menschliches Leben“ teilen, in einflussreiche Positionen gelangen.
Das klingt nett – aber es ist theologisch leer.

Gott hat uns kein Ideal geschickt.
Er hat uns seinen Sohn geschickt.

Das Evangelium ist kein Werteprogramm.
Es ist Rettung für Sünder.

Und es ist Christus selbst, der eines Tages alles neu machen wird – nicht wir.

Und wenn wir anfangen, das Reich Gottes auf moralische Einigkeit zu bauen, statt auf Wiedergeburt, dann rückt das Kreuz immer weiter in den Hintergrund. Die Botschaft verschiebt sich:

• Vom Ruf zur Umkehr hin zu einem kulturellen Projekt

• Von Erlösung hin zu Verbesserung

• Von der Kraft Gottes hin zur Macht des Menschen

Unterschwellig entsteht dabei ein Denken, das der Vorstellung sehr nahekommt, dass am Ende eigentlich jeder „dazugehört“, solange er ein „guter Mensch“ ist und sich an bestimmte Werte hält.
Christus wird dabei nicht offen abgelehnt – Er wird einfach nicht mehr notwendig.

Doch das Neue Testament zieht hier eine klare Linie:

• Nicht moralische Anständigkeit rettet, sondern die Anerkennung Christi.
• Nicht gute Absichten, sondern Umkehr.
• Nicht ein gemeinsames Ideal, sondern das Kreuz.

Wenn „gut sein“ genügt, verliert das Evangelium seine Wahrheit und seine Kraft.
Dann bleibt von der guten Nachricht am Ende nur noch ein ethischer Appell übrig.
Und ein solcher Appell kann vielleicht eine Gesellschaft regulieren, aber keinen Menschen erlösen.

Was passiert, wenn Apostel über Politik gestellt werden?

Die NAR ist nicht nur ein theologischer Trend. Sie bringt eine konkrete Struktur mit sich: moderne Apostel und Propheten, deren „Offenbarungen“ für Gläubige bindend sein sollen⁵.
Und sobald man das nicht nur als Kirchen- oder Gemeindethema betrachtet, sondern als etwas, das in reale Verantwortung hineinwirkt, wird es plötzlich sehr praktisch.

In der Praxis heißt das:

• Ein Geschäftsführer müsste sich stärker von seinem „Propheten“ leiten lassen als von seinem Aufsichtsrat.
• Ein Politiker müsste Entscheidungen eher nach einer prophetischen Eingebung als nach Verfassung und Gewissen treffen.
• Kritik könnte schnell als „Rebellion gegen Gottes Ordnung“ abgetan werden.

Damit entsteht – ohne dass es so genannt wird – eine Schattenregierung: geistliche Leiter, die weltliche Entscheidungen mitbestimmen, aber ohne demokratische Kontrolle. Genau diese Entwicklung wird inzwischen weltweit kritisch beobachtet⁶–⁸.

Und genau hier wird es heikel. Denn in diesem Denken entsteht schnell der Eindruck, man dürfe Entscheidungen, Strukturen oder Leitungsansprüche gar nicht mehr hinterfragen – schließlich berufe man sich ja auf Gottes Offenbarung.
Kritik wirkt dann nicht mehr wie verantwortliches Prüfen, sondern wie ein Angriff auf Gott selbst.

Besonders deutlich zeigt sich das dort, wo Bibelstellen wie „Tastet meine Gesalbten nicht an“ (Ps 105,15) aus ihrem Zusammenhang gelöst und auf heutige geistliche Leiter angewendet werden.
Wer dann Fragen stellt oder Widerspruch äußert, gilt nicht mehr als jemand, der prüft, sondern als jemand, der angeblich Gottes Autorität infrage stellt.

Doch genau das widerspricht dem biblischen Zeugnis.
Gottes Offenbarung entzieht sich nicht der Prüfung durch Sein Wort.
Und geistliche Leitung steht niemals über der Schrift – egal, wie „gesalbt“ sie sich nennt.

Spätestens an diesem Punkt stellt sich jedoch eine noch grundlegendere Frage.
Wenn das Reich Gottes nicht mehr klar an Christus, Wiedergeburt und Erlösung gebunden ist, sondern an ein abstraktes „Gottesideal“, dann bleibt offen, wer eigentlich dazugehören darf – und auf welcher Grundlage.

Andere Religionen – das theologische Grundproblem

Wagner schreibt, auch Nichtchristen oder Angehörige anderer Religionen könnten Teil dieser „Transformation“ sein, solange sie ein bestimmtes „Gottesideal“ teilen⁷.
Mir geht es hier nicht um Kulturkritik.
Sondern um einfache theologische Logik:

Christentum, Islam, Hinduismus, Buddhismus – sie alle geben unterschiedliche Antworten auf die Grundfragen des Lebens⁸:

Wer ist Gott?
Was ist Wahrheit?
Was ist Sünde?
Wie wird ein Mensch gerettet?

Diese Weltbilder sind nicht kompatibel.

Wenn das Ziel wirklich sein soll, „Gottes Reich“ sichtbar zu machen, funktioniert das nicht durch eine Mischung religiöser Konzepte.

Die Bibel ist klar:

Einheit entsteht allein durch Christus, nicht durch gemeinsame Moral.
Ohne Wiedergeburt gibt es keine geistliche Einheit¹⁰.

Alles andere mag religiös aussehen, aber es ist nicht das Reich Gottes.

Und wir im deutschsprachigen Raum?

Ich weiß, vieles klingt „sehr amerikanisch“. Aber das 7-Mandate-Vokabular taucht inzwischen auch in europäischen Gemeinden auf – besonders dort, wo Vision und Aktivismus hoch im Kurs stehen.

Ich verstehe das. Man will etwas bewirken, nicht nur „Kirche spielen“.

Aber genau deswegen ist es so wichtig, hinzusehen:

• Wo endet biblisches Engagement?
• Wo beginnt eine Vision, die ohne Gnade auskommt?
• Wo wird das Kreuz durch Macht ersetzt?

Mir fällt in diesen Texten oft eines auf:
Viel über gesellschaftliche Veränderung – wenig über Erlösung.
Viel über Einfluss – wenig über Buße.
Viel über Berge – wenig über Christus.

Am Ende bleibt für mich eine einfache, aber entscheidende Frage:
Vertrauen wir darauf, dass Gott sein Reich selbst baut, oder versuchen wir, es an seiner Stelle zu organisieren?

Die Bibel lädt uns nicht dazu ein, die Welt zu beherrschen oder einen „Himmel auf Erden“ zu errichten, sondern Christus treu zu bezeugen. Nicht durch Macht, sondern durch Wahrheit.
Nicht durch Einfluss, sondern durch das Kreuz.

Gerade in einer Zeit, in der viele nach schnellen Lösungen, klaren Strategien und sichtbaren Erfolgen suchen, tut es gut, sich daran zu erinnern:
Das Reich Gottes wächst nicht durch Programme, sondern durch das Wirken Gottes selbst – oft leise, oft unspektakulär, aber immer aus der Mitte Christi heraus.

Wie es weitergeht

In nächsten Beiträgen möchte ich genauer hinschauen, mit welchen Mechanismen diese Bewegung ihren Einfluss ausweiten will, und warum gerade diese Ansätze so anziehend wirken:

• Wie im Himmel so auf Erden
• Umverteilung von Reichtum als geistliches Prinzip
• Gesellschaftliche Transformation als Glaubensauftrag
• Geistliche Berufung im Berufsleben und auf dem Marktplatz

Für jetzt aber ist erst einmal eine Pause dran.
Weihnachten steht vor der Tür, und ich möchte diese Zeit bewusst nutzen, um mich auf Jesus, auf Familie und auf das Wesentliche zu konzentrieren.

Die Recherche, das Lesen und das Weiterdenken gehen danach weiter – in Ruhe und mit offenem Blick.
Nicht aus Angst, sondern aus Liebe zur Wahrheit.

In diesem Sinne: Taucht tief in Gottes Wort ein und prüft alles im Licht Seiner Wahrheit.

Ein gesegnetes Weihnachtsfest wünscht euch,

Eure Lizzy

Fußnoten

 

Wort in eigener Sache: Die Amazon-Links sind keine Affiliate-Links und auch keine Kaufempfehlung. Sie dienen nur der Transparenz für alle, die das Thema weiter vertiefen wollen.

1.    Dominion! C. Peter Wagner,– https://amzn.eu/d/iYXKJE7

2.    https://www.gotquestions.org/seven-mountain-mandate.html

3.    https://en.wikipedia.org/wiki/Seven_Mountain_Mandate

4.    https://www.gotquestions.org/New-Apostolic-Reformation.html

5.    https://en.wikipedia.org/wiki/Dominion_theology

6.    https://www.christianity.com/wiki/end-times/what-7-mountains-of-influence.html

7.    https://ethosinstitute.sg/seven-mountains-mandate/

8.    https://www.thegospelcoalition.org/article/seven-mountain-mandate/

9.    https://www.biblegateway.com/passage/?search=Revelation+5&version=ESV

10. https://www.biblegateway.com/passage/?search=1+Peter+1%3A23&version=ESV

11. https://religioninpublic.blog/2024/05/13/belief-in-the-7-mountain-mandate-appears-to-be-growing-in-the-last-year/

12. https://e-a-l.eu/welcome/sevenmountains

13. Invading Babylon: The 7 Mountain Mandate, Lance Wallnau & Bill Johnson – https://www.amazon.com/Invading-Babylon-Mountain-Mandate-Reclaiming/dp/1621362685/

Bilderquellen:

https://dailyverses.net/de

https://www.bible.com/de

https://chatgpt.com

Die Sache mit dem geteilten Haus: Ein Abend zwischen Nachrichten, der Sofa-Bibel und kleinen Offenbarungen

Hallo meine lieben Leser, ich muß mich mal wieder um die Funkstille entschuldigen. Im Moment geht es bei der Familie Faithful auf allen Fronten rund. Ich arbeite gerade am Beitrag über das 7-Berge-Mandat, habe viel zu lesen, viel zu recherchieren – und dann alles vom Kopf aufs Papier, oder besser gesagt auf den Bildschirm, zu bekommen, ist nicht leicht, deshalb kam der Beitrag verspätet.

Was macht man also, wenn das Leben stürmt? Na klar: man taucht noch tiefer in das Wort Gottes ein und betet oft auch etwas intensiver.

Gestern Abend saß ich im Wohnzimmer, während Mr. Faithful die Nachrichten laufen hatte. Und wie so oft in letzter Zeit kann man nur den Kopf schütteln über den Zustand dieser Welt und darüber, wie weit die Menschheit von Gott abgefallen ist. Traurig… Als es mir schließlich zu viel wurde, zog ich mich mit meiner Bibel zurück.

Als ich es mir dann gemütlich gemacht hatte und zu lesen begann, ging mir mal wieder ein Licht auf. Ist es nicht wunderbar, wie viel man in diesem Buch finden kann? Wie sehr es uns durch alle Lebensphasen begleitet? Und ich könnte fast schwören, dass die lieben Engel des HERRN die Bibel jede Nacht ein wenig „umschreiben“ (das tun sie natürlich nicht), denn selbst nach fast 20 Jahren Bibellesen und Studium entdecke ich Dinge, die ich noch "nie" gelesen habe, oder so noch nie verstanden habe. 

Das erinnert mich immer wieder an eine Wahrheit, die im Hebräerbrief 4,12 (Menge 2020) so treffend formuliert ist:

„Denn lebendig ist Gottes Wort und wirksam und schärfer als jedes zweischneidige Schwert; es dringt hindurch, bis es scheidet Seele und Geist, Gelenke und Mark, und ist ein Richter der Regungen und Gedanken des Herzens.“

Dieser Vers beschreibt perfekt, was im Herzen eines Gläubigen passiert, wenn es auf das Wort Gottes trifft. Es bleibt nie nur „Text auf einer Seite“ – es arbeitet in uns, deckt auf, tröstet, korrigiert und richtet aus. Und manchmal, wie gestern Abend, bringt es Dinge ans Licht, die ich vorher nicht einmal gesucht habe.

Ich las dann im Markus-Evangelium weiter – diesmal in der HFA (Hoffnung für Alle), meiner gemütlichen „Sofa-Version“ (wenn die Studienbibel Feierabend hat) – und stieß dabei auf zwei kurze Verse die mich besonders ansprachen. Der ganze Abschnitt ist länger, und der ursprüngliche Zusammenhang ist ein anderer, aber das Prinzip, das Jesus hier nennt, bleibt wahr: Ein geteiltes Haus hält nicht.

Markus 3, 24–25 (HFA)

24 Ein Staat kann nicht bestehen, wenn in ihm verschiedene Herrscher um die Macht kämpfen.

25 Eine Familie, die ständig in Zank und Streit lebt, bricht auseinander. 

Mit den Nachrichten noch frisch im Kopf traf mich eine kleine Offenbarung. Dies ist die Welt, in der wir leben. Die Menschen sind uneins miteinander, wir erleben extreme Gegensätze und harte Fronten. Politisch, sozial, familiär und zwischenmenschlich. Es scheint mir, als wären Europa und viele andere Länder des Westens so zerrissen, dass ihr Fundament bröckelt. Zivilisierter Austausch ist kaum noch möglich. Familien zerbrechen nicht an Gewalt oder tiefen Traumata, sondern an Meinungen. An Worten. An unterschiedlichen Weltanschauungen. Und ja, es bricht mir das Herz.

Da sah ich gestern Abend wieder ganz deutlich: Wir versuchen, eine Welt zu reparieren, während wir gleichzeitig die tragenden Balken herausreißen. Wir reden über Werte, Systeme, Programme und Reformen – aber kaum jemand spricht über DEN, der wirklich die Macht hat, ein Herz zu heilen und ein Haus wiederaufzurichten. Ohne Christus bleibt alles Stückwerk.

Und so wurde mir einmal mehr als deutlich:
Ich kann dieses Weltchaos nicht lösen. Ich rette keine Nation, ich repariere keine Kultur, und ich klebe auch keine zerbrochenen Familien zusammen. Und ich muß erst recht nicht versuchen, für Gott Aufgaben zu übernehmen, die Er mir nie gegeben hat. Gott beruft jeden anders. Manche stehen in Politik oder Theologie, andere tragen ihren Teil im Verborgenen – zu Hause, im Beruf, in der Gemeinde. Das spielt keine Rolle. Was zählt, ist Treue. Treue in genau der Berufung, die Christus jedem einzelnen gegeben hat. Dort sind wir Salz. Dort sind wir Licht. Und nur dort wirkt Gott durch uns.

Und wenn wir ehrlich sind: Ja, das würde vieles verändern, wenn jeder Christ tatsächlich so leben würde. Vielleicht mehr, als wir ahnen. Aber eines ist sicher: Die Welt retten ist nicht unser Job. Das macht Jesus – und nur ER. Unser Auftrag ist klar und nicht verhandelbar: das Evangelium weitergeben. Punkt. Die Ewigkeit ist eine sehr lange Zeit, und wo unsere Familie, unsere Nachbarn und wir selbst sie verbringen, hängt daran, ob wir Jesus als Heiland annehmen oder nicht.

Ich habe keine großartige Menschenweisheit anzubieten, aber ich weiß eines: Jesus wird am Ende alles ordnen. Wie weiß ich das? Weil ER es versprochen hat – in Seinem Wort. Und was Gott verspricht, das hält Er.

Bis dahin bin ich eben eine müde Bloggerin mit zeitlichen Verzögerungen, die sich an Christus festhält und Schritt für Schritt weiterschreibt. Und deswegen arbeite ich weiter am 7-Berge-Mandat-Beitrag – auch wenn es etwas dauert. Danke, dass ihr mir die Zeit gebt und mich begleitet.

 

In diesem Sinne, taucht tief in Gottes Wort ein und prüft alles im Licht Seiner Wahrheit. 

Eure Lizzy

Bilderquellen:

https://dailyverses.net/de

https://www.bible.com/de

Bibel Online: https://www.bibleserver.com