Dienstag, 8. September 2026

Plauderecke – Jesus und die Frage nach seiner Göttlichkeit

Stellt euch vor, ich hatte mal wieder ein interessantes Gespräch. Und wie es anscheinend immer häufiger passiert, kam das Thema irgendwann auf den Glauben.

Einer meiner Gesprächspartner befindet sich noch auf der Suche nach der Wahrheit und würde sich selbst wohl eher als Theist bezeichnen. Ein Theist ist jemand, der zwar an einen Gott glaubt, aber noch nicht sicher ist, wer dieser Gott eigentlich ist. Praktisch alle Religionen behaupten schließlich, den wahren Gott zu kennen, und ein Theist ist sich noch nicht sicher, welche von ihnen recht hat.

Ich erzählte also, dass ich Christin bin und Jesus als meinen Heiland angenommen habe.

Daraufhin bekam ich eine unerwartete und interessante Antwort: „Ich habe die Bibel gelesen, aber nirgendwo behauptet Jesus, dass er Gott ist.“

Meine Gegenfrage war ganz schlicht: „Sind Sie sich da ganz sicher?“

Unser folgendes Gespräch war ziemlich interessant. Ich kann es hier natürlich nicht vollständig wiedergeben, denn auch andere aus unserer Gruppe hatten ihre Meinungen dazu. Was mich überraschte, war, wie schnell nicht nur mein Gesprächspartner, sondern auch der eine oder andere Christ plötzlich recht unsicher wirkte. Dabei ist die Frage gar nicht so nebensächlich. Wenn Jesus nicht Gott ist, dann wäre er vielleicht nur ein Prophet, Lehrer oder besonders guter Mensch. Wenn er aber wirklich Gott ist, dann verändert das alles.

Paulus nimmt jedenfalls kein Blatt vor den Mund. Er schreibt: „Denn in ihm wohnt die ganze Fülle der Gottheit leibhaftig“ (Kolosser 2,9). Das ist schon eine Aussage, die man nicht einfach so wegwischen kann.

Die Wahrheit ist: Jesus hat nicht einfach in genau diesen modernen Worten gesagt: „Ich bin Gott.“ Aber er hat auf viele verschiedene Arten deutlich gemacht, wer er ist. Was für uns heute vielleicht subtil wirkt, war für viele Menschen damals in ihrem jüdischen und biblischen Umfeld alles andere als unauffällig.

Dieses Gespräch hat mich eine Weile verfolgt, und ich dachte: Warum nicht einmal eine kleine Einführung in dieses wirklich spannende Thema schreiben?

Die folgenden Beispiele sind bei Weitem nicht alle. Sie sollen eher wieder eine kleine Spurensuche im Wort Gottes sein, vielleicht als Anregung für ein eigenes tieferes Bibelstudium. Und wer weiß: Vielleicht hilft es auch euch beim nächsten Gespräch, wenn wieder einmal jemand sagt: „Jesus hat doch nie behauptet, Gott zu sein.“
  
Photo by Michael Martinelli on Unsplash

Bei den folgenden Beispielen möchte ich aber nicht nur auf die Aussagen Jesu schauen, sondern auch, ganz spannend, einen Blick zurück ins Alte Testament zu werfen.

Denn die entscheidende Frage lautet ja nicht nur: Was sagt Jesus über sich selbst? Sondern auch: Was sagt Gott im Alten Testament über sich selbst, und welche Dinge tut oder beansprucht Jesus später?

Natürlich muss man beim Bibellesen immer auf den Zusammenhang achten. Aber manchmal sind die Parallelen wirklich so deutlich, dass man zumindest nicht einfach behaupten kann, Jesus habe nie einen Anspruch erhoben, der über den eines Propheten oder Lehrers hinausgeht.

Ehe Abraham wurde, bin ich

Fangen wir direkt mit einer Aussage an, die es wirklich in sich hat. In Johannes 8 spricht Jesus mit Menschen, die ihm nicht glauben wollen. Sie fragen ihn schließlich: „Bist du etwa größer als unser Vater Abraham?“

Jesus antwortet: „Ehe Abraham wurde, bin ich“ (Johannes 8,58).

Das klingt für uns heute vielleicht erst einmal etwas seltsam. Abraham lebte schließlich viele Jahrhunderte vor Jesu Geburt in Bethlehem. Jesus sagt also nicht einfach: „Ich war schon vor Abraham da.“ Er sagt auch nicht: „Bevor Abraham war, war ich.“ Sondern: „Ehe Abraham wurde, bin ich.“

Warum ist das wichtig? Im Alten Testament begegnet Mose Gott am brennenden Dornbusch. Als Mose Gott nach seinem Namen fragt, antwortet Gott: „Ich bin, der ich bin“ (2. Mose 3,14).

Gott offenbart sich damit als der ewig Seiende, der nicht wird, sondern ist. Er steht über der Schöpfung, unabhängig von Zeit und Menschen.

Jesus verwendet in Johannes 8 eine Formulierung, die stark an diese Selbstoffenbarung Gottes erinnert. Dabei sollte man natürlich nicht behaupten, jedes „Ich bin“ sei automatisch ein Gottesname. Die Formulierung in 2. Mose 3,14 ist im Griechischen ausführlicher.

Aber der Zusammenhang ist auffällig: Jesus spricht von einer Existenz vor Abraham und verwendet dabei nicht einfach eine Vergangenheitsform. Er sagt „bin ich“ im Präsens, nicht „war ich“.

Die Reaktion seiner Zuhörer ist ebenfalls bemerkenswert. Direkt danach heben sie Steine auf, um ihn zu töten (Johannes 8,59). Sie verstanden seine Worte offenbar nicht als harmlose Bemerkung darüber, dass Jesus irgendwie älter als Abraham sei.

Für sie war es eine ungeheuerliche Aussage, ein Anspruch, den sie als Gotteslästerung auffassten.

Jesus hat hier nicht direkt gesagt: „Ich bin Gott.“ Aber er hat etwas gesagt, das nur Gott sagen kann. Und seine Zuhörer haben genau das verstanden.

Nur Gott kann Sünden vergeben

Fangen wir mit einem besonders deutlichen Beispiel an. Im Alten Testament sagt Gott in Jesaja 43,25: „Ich, ich tilge deine Übertretungen um meinetwillen und gedenke deiner Sünden nicht.“

Sündenvergebung ist also nicht einfach eine nette Geste. Sünde richtet sich letztlich gegen Gott, und deshalb kann nur Gott sie wirklich vergeben.

Als Jesus einem Gelähmten sagte: „Mein Sohn, deine Sünden sind dir vergeben“, waren die Schriftgelehrten deshalb schockiert. Sie fragten: „Wer kann Sünden vergeben außer Gott allein?“ Jesus korrigiert sie an dieser Stelle nicht und sagt auch nicht: „Nein, nein, ich meinte natürlich nur, dass Gott euch vergibt.“ Stattdessen bestätigt er seine Vollmacht, indem er den Gelähmten heilt. (Markus 2,1-12) 

Genau darin liegt der Punkt: Jesus spricht Vergebung nicht bloß im Namen Gottes zu. Er handelt mit einer Vollmacht, die nach dem Zeugnis des Alten Testaments Gott allein zusteht. Gott selbst beschreibt sich in Jesaja als denjenigen, der Übertretungen tilgt und Sünden nicht mehr anrechnet

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Jesus stillt den Sturm

Im Alten Testament wird immer wieder deutlich: Nur Gott hat Gewalt über Meer und Sturm. In Psalm 107 heißt es über Menschen, die auf dem Meer fuhren und in Not gerieten:

„Da schrien sie zum Herrn in ihrer Not, und er führte sie heraus aus ihren Stürmen. Er stillte den Sturm, und die Wellen schwiegen“ (Psalm 107,28–29).

Dann lesen wir in Markus 4, dass Jesus mit seinen Jüngern auf dem See ist. Ein gewaltiger Sturm kommt auf, und die Jünger haben Angst.

Jesus steht auf, bedroht den Wind und sagt zum Meer: „Schweig! Verstumme!“ Und der Wind legt sich, und es wird ganz still (Markus 4,37–39).

Die Jünger fragen sich daraufhin: „Wer ist der, dass ihm sogar Wind und Meer gehorchen?“

Das ist eine berechtigte Frage. Denn sie erkennen: Hier wirkt eine Macht, die nach dem Zeugnis des Alten Testaments Gott allein zusteht. Jesus tut, was nur Gott tun kann.

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„Ich und der Vater sind eins“

Jesus sagt in Johannes 10,30: „Ich und der Vater sind eins.“

Auch diese radikale Aussage steht nicht einfach so im Raum. Die Menschen, die Jesus hörten, verstanden diese als weit mehr als: „Wir haben dieselbe Meinung“ oder „Wir arbeiten gut zusammen.“ Denn kurz darauf wollten sie ihn steinigen.

Sie erklärten auch warum: „Nicht wegen eines guten Werkes steinigen wir dich, sondern wegen Gotteslästerung, weil du, der du ein Mensch bist, dich selbst zu Gott machst“ (Johannes 10,33).

Jesus hat hier also nicht nur erklärt, dass er Gott besonders nahe sei. Seine Zuhörer verstanden seine Aussage als einen Anspruch, der für einen bloßen Menschen Gotteslästerung gewesen wäre.

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Eine Einladung zum selbst weiter lesen und suchen

Diese Beispiele sind bei Weitem nicht alles. Wenn du selbst tiefer graben möchtest, achte beim Lesen der Bibel einmal auf folgendes Muster:

Was im Alten Testament Gott allein tut oder von sich sagt, finden wir im Neuen Testament in Jesus wieder:
  • Gott allein kann Sünden vergeben. - Jesus vergibt Sünden.
  • Gott allein ist der Richter der Welt. - Jesus spricht Gericht.
  • Gott allein kann Tote auferwecken. - Jesus erweckt Tote.
  • Gott allein ist der Schöpfer. - Durch Jesus ist alles geschaffen.
  • Gott allein ist der Hirte Israels. - Jesus ist der gute Hirte.
  • Gott allein ist das Licht der Welt. - Jesus ist das Licht der Welt.
  • Gott allein ist „Ich bin“. - Jesus sagt: „Ich bin.“

Und noch ein kleiner Vorschlag zum eigenen Studium:

Vergleiche Jesaja 40 bis 55. Dort offenbart Gott sich als der einzige Gott, als Schöpfer und als Retter. Lies anschließend das Johannesevangelium mit diesen Aussagen im Hinterkopf. Achte darauf, welche Eigenschaften und Titel Gott sich dort gibt und was Jesus über sich selbst sagt.

Oder nimm dir die „Ich bin“-Worte Jesu im Johannesevangelium vor:

  • „Ich bin das Brot des Lebens.“
  • „Ich bin das Licht der Welt.“
  • „Ich bin die Tür.“
  • „Ich bin der gute Hirte.“
  • „Ich bin die Auferstehung und das Leben.“
  • „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben.“
  • „Ich bin der Weinstock.“

Was bedeutet es, wenn Jesus diese Bilder verwendet, die im Alten Testament oft mit Gott verbunden sind?

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Die Herausforderung

Natürlich kann man all diese Stellen lesen und trotzdem sagen: „Ich weiß nicht, ob mich das überzeugt.“ Das ist ehrlich. Glaube entsteht nicht dadurch, dass man möglichst viele Bibelverse abhakt oder in einer Diskussion die besseren Argumente hat.

Aber Jesus lässt sich auch nicht so leicht auf die Rolle eines guten Lehrers reduzieren. Ein guter Lehrer zeigt auf Gott. Jesus ruft Menschen zu sich. Er vergibt Sünden, spricht von ewigem Leben, stillt den Sturm, nimmt Titel und Bilder auf, die im Alten Testament Gott selbst gehören, und sagt: „Ich und der Vater sind eins.“

Genau das ist die Hürde: Was machen wir mit Jesus?
Wenn er nur ein Prophet war, dann kann man seine Worte bewundern, ohne dass sie das eigene Leben unbedingt verändern müssen. Wenn er aber wirklich Gott ist, der Mensch geworden ist, kann man ihm nicht einfach höflich zustimmen und weitermachen wie bisher.

Dann geht es nicht mehr nur um eine interessante theologische Frage.


Jesus sagte von sich selbst:

„Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater denn durch mich. “

(Johannes 14,6)

Nun: Ist er das – oder nicht?

 

In diesem Sinne: Taucht tief in Gottes Wort ein und prüft alles im Licht seiner Wahrheit.


Eure Lizzy

 

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Dienstag, 1. September 2026

Die Archäologische Bibel (3): Was ein Stein aus Moab über Israel und Gott erzählt

In den letzten beiden Beiträgen haben wir nach archäologischen Spuren gesucht, die uns in die Welt der Bibel hineinführen. Zuerst ging es um die Merenptah-Stele und die darin enthaltene frühe Erwähnung Israels. Danach haben wir uns den Feldzug des ägyptischen Königs Schischak angesehen, der auch im Bericht über Rehabeam vorkommt. Dieses Mal führt uns die Spur nach Moab, in das Gebiet östlich des Toten Meeres, im heutigen Jordanien.


Dort regierte im 9. Jahrhundert vor Christus ein König namens Mescha. Sein Name begegnet uns auch in der Bibel, und zwar in 2. Könige 3. Dort lesen wir, dass Mescha, der König von Moab, dem König von Israel lange Zeit Tribut zahlen musste. Nach dem Tod König Ahabs lehnt er sich jedoch gegen Israel auf. Genau dieser Konflikt steht auch im Mittelpunkt eines der bekanntesten archäologischen Funde aus der Welt der Bibel: der Mescha-Stele, die oft auch Moabiterstein genannt wird.

Diese Stele ist ungefähr einen Meter hoch und trägt eine Inschrift mit 34 Zeilen. Mescha erzählt darin seine eigene Geschichte. Er schreibt, dass Moab lange unter der Herrschaft Israels gelitten habe. Dann berichtet Mescha, wie sein falscher Gott Kemosch Moab geholfen habe. Er erzählt, wie er Städte zurückerobert und aufgebaut habe. Natürlich beschreibt Mescha die Ereignisse aus seiner moabitischen Sicht. Er wollte nicht neutral berichten, sondern seinen Sieg feiern und seinen Gott ehren. Gerade das macht die Stele aber so interessant: Wir hören hier nicht nur die Stimme Israels aus der Bibel, sondern auch die Stimme eines Nachbarvolkes. Mit anderen Worten: eine weitere unabhängige Quelle neben der Bibel.
 
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Die Stele nennt auch ausdrücklich Omri, einen weiteren König Israels. Mescha berichtet, dass Omri Moab unterdrückt habe und dass auch sein Sohn Moab weiterhin unterdrücken wollte. Das ist für mich sehr interessant, denn hier treffen sich die Stele und der biblische Bericht. In der Bibel wird Omri als König des Nordreichs Israel genannt, und Ahab war sein Sohn. Auch 2. Könige 3 setzt genau in dieser Zeit an, als Moab sich gegen die Herrschaft Israels auflehnt. Die Mescha-Stele beweist nicht jedes Detail des biblischen Berichts. Es ist schon etwas Besonderes, diese Namen nicht nur im biblischen Bericht zu lesen, sondern auch auf einer alten Stele wiederzufinden.

Was ich auch faszinierend finde, ist, dass in der Stele von bestimmten Gegenständen geschrieben wird. Es heißt, dass Mescha, der Moabiter, die Geräte oder Gefäße JHWHs nahm und sie vor Kemosch brachte. JHWH ist die hebräische Schreibweise des Namens, den Gott im Alten Testament offenbart. Damit haben wir auf einer moabitischen Inschrift aus dem 9. Jahrhundert vor Christus eine außerbiblische Erwähnung des Gottes Israels. Das bedeutet nicht, dass Mescha JHWH verehrt hätte. Im Gegenteil: Er schreibt aus der Sicht eines Mannes, der dem Götzen Kemosch dienen wollte. Aber gerade deshalb ist es bemerkenswert, dass der Name JHWH hier erscheint. Ein Gegner Israels kannte den Gott, zu dem Israel gehörte.

 
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Und dann gibt es noch eine Stelle, über die bis heute diskutiert wird. In Zeile 31 der Stele meinte der französische Epigraphiker André Lemaire, die Worte „Haus David“ erkennen zu können. Falls diese Lesung richtig ist, wäre das eine sehr frühe außerbiblische Erwähnung der davidischen Königsdynastie. „Haus David“ meint dabei nicht ein Gebäude, sondern die königliche Familie und Herrschaftslinie Davids, so wie auch „Haus Omri“ für das israelitische Königshaus stehen kann.

Hier ist jedoch Vorsicht geboten. Die Stelle ist beschädigt, und ein Teil des Textes muss aus älteren Abdrücken und aus dem erhaltenen Rest erschlossen werden. 2019 untersuchten Israel Finkelstein, Nadav Na’aman und Thomas Römer neue Fotografien sowie einen Abdruck der Stele, der aufgenommen worden war, bevor sie im 19. Jahrhundert zerbrochen wurde. Sie kamen zu dem Ergebnis, dass „Haus David“ an dieser Stelle nicht mehr überzeugend gelesen werden könne. Stattdessen schlugen sie vorsichtig den Namen Balak vor, also den moabitischen König aus der Bileam-Erzählung in 4. Mose 22 bis 24. Nach ihrer Rekonstruktion könnte die betreffende Zeile sagen, dass Balak in Horonajim wohnte.

Diese alternative Lesung ist jedoch ebenfalls nicht einfach eine endgültige Lösung. Fachleute diskutieren weiter darüber, welche Buchstaben an dieser beschädigten Stelle wirklich gestanden haben und wie viel sich ergänzen lässt. André Lemaire hält an seiner Lesung „Haus David“ fest. Andere Forscher beurteilen die Stelle vorsichtiger und sehen die Frage als offen an. Wir können also nicht zu 100 Prozent sagen: Die Mescha-Stele beweist eindeutig das Haus Davids. Das wäre mehr, als der Fund hergibt. Aber wir dürfen sagen: Es gibt eine ernsthafte wissenschaftliche Diskussion darüber, ob die Stele das Haus Davids erwähnt. Die Lesung ist möglich und für viele sehr interessant, doch sie ist nicht so sicher wie die Erwähnung JHWHs oder des Hauses Omris.

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Für jemanden wie mich, der seinen Glauben prüfen möchte, ist genau das wertvoll. Die Mescha-Stele zwingt uns nicht dazu, jeden Satz schnell als Beweis zu benutzen. Sie lädt uns dazu ein, genau hinzusehen. Wir haben einen moabitischen König, dessen Name auch in 2. Könige 3 vorkommt. Wir haben einen Konflikt zwischen Moab und Israel. Wir haben Omri und sein Königshaus. Und wir haben sogar den Namen JHWH auf einer Inschrift eines Nachbarvolkes. Das alles macht die Welt der Bibel geschichtlich greifbarer.

Die Frage nach dem Haus Davids bleibt dabei ein gutes Beispiel für ehrliche Spurensuche. Manche Spuren sind klarer als andere. Nicht jede beschädigte Zeile lässt sich mit letzter Sicherheit lesen. Darin liegt für mich aber kein Grund, vorschnell aufzugeben. Nicht jede Frage braucht einen perfekten Beweis, wenn der geschichtliche Rahmen bereits so viel trägt. Nun bin ich gespannt, wohin mich meine Spurensuche als Nächstes führt.

Ein Gedanke zum Schluß

Der Gott der Bibel lässt sich nicht von einem moabitischen König besiegen oder vereinnahmen. 

Mescha schreibt auf seindass er Gefäße JHWHs vor Kemosch brachte. Für ihn war das ein Sieg seines falschen Gottes über Israel. Doch die Bibel gibt ihm nicht das letzte Wort. In 2. Könige 3 sehen wir, wie Gott Israels durch Elisa hilft, und Moab in die Hand der Könige gibt. Das Ende des Berichts bleibt offen und nicht leicht zu verstehen, aber auch das sehe ich als ein Zeichen eines treuen historischen Berichtes.  Vielleicht liegt gerade darin seine besondere Stärke.


In diesem Sinne: Sei auch du mutig in deinen Nachforschungen und freue dich über jede gefundene Wahrheit.


Eure Lizzy





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Freitag, 28. August 2026

Plauderecke - Da hat der liebe Gott mal wieder gut auf mich aufgepasst

Anfang dieser Woche, auf dem Heimweg von der Arbeit, ist etwas passiert, bei dem ich im Nachhinein nur denken kann: Da hat der liebe Gott gut auf mich aufgepasst.

Photo by N on Unsplash

Als ich nach Hause fuhr, hätte ich nicht gedacht, dass ein verlorenes Handy mitten auf der Straße einmal eine so wichtige Rolle spielen würde.

Plötzlich lag dieses Handy direkt vor mir auf der Fahrbahn. Ein schneller Blick in den Rückspiegel, und ganz klar und deutlich war mir: Anhalten kann ich nicht. Das Auto direkt hinter mir fuhr so dicht auf, dass ich nur dachte: Wenn ich jetzt bremse, fährt es mir hinten drauf.

Alles was ich tun konnte war dem Handy ausweichen. Schon beeindruckend, wie schnell man eine solche Situation erfasst, verarbeitet und dann reagiert. Auf jeden Fall hatte auch der Fahrer hinter mir das Handy gesehen und hielt an, um es aufzuheben, und stellt euch vor, praktisch vor der Polizeiwache.

Das Ganze hat wirklich keine 15 Sekunden gedauert, und ich fuhr beruhigt weiter. Dann, nach nur 200 Metern, nahm mir plötzlich ein anderes Auto die Vorfahrt. Ich sah es gerade noch aus dem Augenwinkel und konnte im letzten Moment bremsen. Es waren wirklich nur Zentimeter, die zwischen uns und einem Zusammenstoß lagen.

Um ehrlich zu sein, der Schock saß tief. Aber Gott sei Dank waren alle Beteiligten tatsächlich nur mit dem Schrecken davongekommen.

Erst im Nachhinein wurde mir etwas klar: Hätte das Auto hinter mir nicht wegen des Handys angehalten, wäre es vermutlich hinten in mein Auto gefahren und hätte mich wahrscheinlich direkt in das andere Fahrzeug geschoben. Was da hätte passieren können, mag ich mir gar nicht ausmalen.

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Wie häufig passieren im Alltag kleine Dinge, die wir zunächst gar nicht richtig wahrnehmen und deren Bedeutung wir erst später verstehen. Heute bin ich einfach dankbar, denn ich glaube, Gott hat in diesem Moment seine schützende Hand über mich gehalten, so wie Er es versprochen hat.


In diesem Sinne wünsche ich euch, dass ihr Gottes Schutz und seine Führung auch in den kleinen Dingen eures Alltags erkennen dürft.

Eure Lizzy


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Dienstag, 25. August 2026

Deine Wahrheit, meine Wahrheit oder Gottes Wahrheit?

Warum Gut und Böse mehr sind als persönliche Meinung


Wir leben in einer Zeit, in der man immer häufiger hört: „Das ist deine Wahrheit, und das ist meine Wahrheit.“ Das war früher einer meiner Lieblingssätze. Auf den ersten Blick klingt er tolerant und respektvoll. Jeder Mensch darf seine Meinung haben, jeder erlebt Dinge anders, und niemand sollte gezwungen werden, etwas zu glauben, das er für falsch hält.

Heute sehe ich diesen Satz jedoch anders. Nicht, weil Menschen keine unterschiedlichen Erfahrungen machen oder keine eigene Meinung haben dürften. Natürlich dürfen sie das. Jeder Mensch kann eine andere Meinung über Musik, Essen, Politik oder den schönsten Urlaubsort haben. Manche Dinge sind tatsächlich Geschmackssache. Aber Meinungen, Erfahrungen und Perspektiven sind nicht dasselbe wie Wahrheit.

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Wahrheit beschreibt die Wirklichkeit. Eine Aussage ist nicht deshalb wahr, weil wir sie glauben, fühlen oder akzeptieren. Sie ist wahr, wenn sie mit dem übereinstimmt, was tatsächlich ist. Wenn ich sage, dass es draußen regnet, dann hängt die Wahrheit dieser Aussage nicht von meiner Stimmung ab. Sie hängt davon ab, ob es tatsächlich regnet. Wenn ich behaupte, die Erde sei rund, dann war diese Aussage auch dann wahr, als viele Menschen etwas anderes glaubten.

Das klingt zunächst selbstverständlich. Doch in unserer Zeit ist dieser Gedanke fast schon unbequem geworden. Wahrheit wird zunehmend an das persönliche Erleben des Einzelnen gekoppelt. Man spricht von „meiner Wahrheit“ und „deiner Wahrheit“, als könnten zwei widersprüchliche Aussagen über dieselbe Wirklichkeit beide wahr sein. Doch genau das ist nicht möglich.

Jesus kann nicht zugleich von den Toten auferstanden sein und nicht von den Toten auferstanden sein. Gott kann nicht gleichzeitig existieren und nicht existieren. Ein Mensch kann nicht zur gleichen Zeit an einem bestimmten Ort sein und nicht dort sein. Widersprüchliche Aussagen können nicht beide wahr sein.

Das ist nicht nur ein christlicher Gedanke, sondern eine Grundlage vernünftigen Denkens. Wenn Wahrheit nur persönlich wäre, dann wäre auch die Aussage „Es gibt keine objektive Wahrheit“ nicht objektiv wahr. Sie wäre lediglich die persönliche Meinung eines Menschen. Wer aber sagt, dass alle Wahrheit relativ sei, beansprucht damit selbst, eine Aussage gemacht zu haben, die für jeden Menschen gelten soll. Genau darin liegt der Widerspruch.

Die Bibel beginnt nicht mit dem Menschen und dessen Meinung über die Welt. Sie beginnt mit Gott: „Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde“, heißt es in 1. Mose 1,1. Gott schafft die Wirklichkeit. Er steht nicht innerhalb seiner Schöpfung wie ein weiterer Mensch mit einer weiteren Perspektive. Er ist ihr Ursprung.

Das bedeutet: Wahrheit ist nicht etwas, das wir erschaffen, sondern etwas, das wir entdecken. Wir können uns täuschen. Wir können uns weigern, etwas anzuerkennen. Wir können Wahrheit verdrehen oder unterdrücken. Aber wir können sie nicht abschaffen.

Jesus sagte: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben“ in Johannes 14,6. Er sagte nicht, dass er lediglich eine hilfreiche Sichtweise oder ein spiritueller Lehrer unter vielen sei. Sein Anspruch ist absolut und damit entweder wahr oder falsch. Aber er kann nicht nur für diejenigen wahr sein, die sich persönlich dafür entscheiden, ihn wahr zu finden.

Und genau hier beginnt die Verbindung zur Moral. Wenn es objektive Wahrheit gibt, dann ist es auch möglich, dass moralische Aussagen objektiv wahr sind. Dann wäre es denkbar, dass manche Handlungen nicht nur unbeliebt, unangenehm oder gesellschaftlich unerwünscht sind, sondern wirklich falsch. Nicht, weil wir sie persönlich ablehnen, nicht nur weil unsere Kultur sie verbietet, sondern weil sie gegen einen Maßstab verstoßen, der größer ist als unsere Meinung.


Mehr als persönliche Meinung


Wenn wir sagen, dass Vergewaltigung, Folter, Verrat, Ausbeutung oder das Töten unschuldiger Menschen falsch sind, dann meinen wir normalerweise mehr als: „Ich mag das nicht.“ Wir meinen nicht nur: „In meiner Kultur ist das nicht erlaubt.“ Wir meinen: Es ist falsch, auch dann, wenn eine Gesellschaft es gutheißt, rechtfertigt oder gesetzlich erlaubt.

Nehmen wir die Sklaverei. Heute sagen viele Menschen mit Recht, dass Sklaverei falsch war. Sie war nicht nur ein gesellschaftliches Problem oder eine überholte Praxis vergangener Zeiten. Sie war grausam, menschenverachtend und brutal. Menschen wurden wie Eigentum behandelt, verkauft, voneinander getrennt, ausgebeutet und ihrer Freiheit beraubt.

Wir sagen nicht, dass Sklaverei erst falsch wurde, als Gesellschaften begannen, sie abzulehnen. Sie war auch damals falsch, als viele Menschen sie akzeptierten, verteidigten und gesetzlich schützten. Sie war falsch, weil Menschen einen Wert und eine Würde besitzen, die nicht von Besitzern, Regierungen oder Mehrheiten verliehen werden können.

Diese Aussage ergibt aber nur Sinn, wenn es einen Maßstab gibt, der höher ist als gesellschaftliche Zustimmung. Wenn Moral sich mit der Meinung einer Mehrheit verändert, dann kann eine Gesellschaft niemals moralisch besser oder schlechter werden. Sie kann sich nur verändern.

Doch Veränderung ist nicht automatisch Fortschritt.

Wenn wir sagen, die Abschaffung der Sklaverei sei moralischer Fortschritt gewesen, dann vergleichen wir die Gesellschaft mit einem Maßstab, der selbst nicht bei jeder Kultur, jeder Epoche und jeder politischen Mehrheit wechselt. Ohne einen unveränderlichen Maßstab können wir nicht wirklich sagen, dass etwas besser oder schlechter geworden ist. Wir können nur sagen, dass es anders geworden ist.

C. S. Lewis hat diesen Gedanken in seinem Buch „Pardon, ich bin Christ“ sehr anschaulich beschrieben. Wenn Menschen streiten, sagen sie selten nur: „Ich mag nicht, was du getan hast.“ Sie sagen: „Das war unfair.“ Sie sagen: „Du hättest das nicht tun dürfen.“ Sie sagen: „Du schuldest mir eine Entschuldigung.“

Damit berufen sie sich auf einen Maßstab, den beide Seiten grundsätzlich kennen sollten. Menschen verhalten sich nicht immer moralisch richtig. Aber sie erwarten erstaunlich oft, dass andere es tun.

Wir wissen, dass wir selbst diesen Maßstab oft nicht erfüllen. Wir erwarten Ehrlichkeit, aber lügen selbst. Wir erwarten Treue, aber halten nicht immer unser Wort. Wir wollen, dass andere uns vergeben, aber tun uns schwer damit, selbst zu vergeben. Gerade dieser innere Zwiespalt zwischen dem, was wir als richtig und falsch erkennen, und dem, wie wir selbst handeln, zeigt, dass Moral nicht nur eine äußerliche Regel ist. Sie betrifft unser Gewissen, unser Herz und unser Verhalten.
 
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Können Menschen ohne Christus moralisch handeln? Natürlich…


Es wäre falsch zu behaupten, nur Christen könnten moralisch handeln. Menschen anderer Religionen und Menschen ohne Glauben können liebevoll, mutig, gerecht und selbstlos sein. Ein Muslim kann seinem Nachbarn helfen. Ein Buddhist kann Mitgefühl zeigen. Ein Hindu kann sich für Menschen einsetzen, die Schutz brauchen. Ein Atheist kann sich gegen Unterdrückung und Ungerechtigkeit stellen.

Das bestreitet der christliche Glaube auch gar nicht.

Die Frage lautet deshalb nicht: Können Menschen ohne christlichen Glauben moralisch handeln? Natürlich können sie das. Die tiefere Frage lautet: Warum können sie es überhaupt? Warum empören sich Menschen über Grausamkeit, Verrat, Gewalt gegen Kinder, Unterdrückung und Ungerechtigkeit? Warum empfinden wir Schuld, wenn wir lügen, jemanden verletzen oder das Vertrauen eines anderen Menschen missbrauchen?

Die Bibel gibt darauf eine Antwort. Gott hat den Menschen als sein Ebenbild geschaffen. In 1. Mose 1,27 heißt es: „Und Gott schuf den Menschen zu seinem Bilde.“ Jeder Mensch besitzt deshalb Würde. Nicht weil er leistungsfähig, gesund, stark, klug oder gesellschaftlich nützlich ist, sondern weil er Gottes Ebenbild trägt.

Das gilt für Christen und Nichtchristen, für Menschen jeder Herkunft, Kultur und Religion. Jeder Mensch ist von Gott geschaffen und trägt deshalb einen Wert in sich, der nicht von einer Regierung, einer Mehrheit oder einer gesellschaftlichen Mode verliehen wurde.

Paulus beschreibt in Römer 2,14 bis 15, dass Menschen, die Gottes offenbartes Gesetz nicht in derselben Weise empfangen haben, dennoch „das Werk des Gesetzes in ihre Herzen geschrieben“ tragen. Ihr Gewissen gibt davon Zeugnis, und ihre Gedanken klagen sie an oder entschuldigen sie.

Das moralische Bewusstsein des Menschen ist deshalb nicht bloß das Ergebnis christlicher Erziehung. Es gehört zu unserer von Gott gegebenen Menschlichkeit. Der Mensch kann das Gute erkennen, weil Gott ihn geschaffen hat. Er kann Schuld empfinden, weil er weiß, dass es einen Unterschied zwischen Gut und Böse gibt. Er kann Gerechtigkeit fordern, weil er nicht nur ein biologisches Wesen ist, das nach Überleben und Macht strebt, sondern ein Geschöpf Gottes mit moralischer Verantwortung.

Dass Gott sein Gesetz in das Herz des Menschen geschrieben hat, bedeutet nicht, dass jeder Mensch dadurch automatisch das Evangelium kennt. Das Gewissen ersetzt nicht die Botschaft von Jesus Christus. Es zeigt jedoch, dass Gott keinen Menschen völlig ohne moralisches Zeugnis gelassen hat. Auch ein Mensch, der nie eine Bibel gelesen oder nie von Jesus gehört hat, ist nicht ohne Gewissen, nicht ohne Verantwortung und nicht außerhalb von Gottes Wissen.

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Damit kommen wir zu der berechtigten Frage: Was ist mit den Menschen, die Jesus nie kennengelernt haben? Was ist mit denen, die in einer anderen Religion aufgewachsen sind, nie Zugang zu einer Bibel hatten oder nie eine ehrliche und verständliche Gelegenheit bekamen, das Evangelium zu hören?

Wir können nicht über das ewige Schicksal einzelner Menschen urteilen, weil wir nicht sehen, was Gott sieht. Wir kennen weder die Geschichte eines Menschen vollständig noch seine Möglichkeiten, seine Verletzungen, sein Wissen, seine Entscheidungen oder sein Herz. Gott aber kennt all das. „Der Mensch sieht, was vor Augen ist; der Herr aber sieht das Herz an“, heißt es in 1. Samuel 16,7. Diese Hoffnung auf Gottes gerechtes Urteil darf jedoch nicht mit der bewussten Ablehnung Christi verwechselt werden. Wer das Evangelium kennt, versteht, wer Jesus ist, und sich dennoch entschieden gegen ihn stellt, trägt eine andere Verantwortung als jemand, der nie wirklich von ihm gehört hat. Jesus selbst macht deutlich, dass Menschen nach dem Maß an Erkenntnis verantwortlich sind, das ihnen gegeben wurde. Zugleich sollten wir vorsichtig sein, vorschnell über einzelne Menschen zu urteilen, denn nur Gott weiß, ob jemand die Wahrheit tatsächlich erkannt und bewusst verworfen hat. „Wer an ihn glaubt, wird nicht gerichtet; wer aber nicht glaubt, ist schon gerichtet“, sagt Jesus in Johannes 3,18. Gott kennt nicht nur die Worte, die ein Mensch gehört hat. Er kennt auch das Maß an Licht, das ein Mensch hatte, die Wahrheit, die ihm zugänglich war, seine Antwort auf sein Gewissen und sein Verhalten gegenüber dem, was er als richtig erkannt hat. Römer 2 betont, dass Gott „einem jeden vergelten wird nach seinen Werken“ und dabei keinen Unterschied zwischen Menschen aufgrund ihrer Herkunft macht.

Das bedeutet nicht, dass ein Mensch sich durch moralisch gutes Handeln oder dadurch, dass er seinem Gewissen folgt, selbst retten kann. Niemand erfüllt Gottes Maßstab vollkommen. Gerade das Gewissen zeigt uns, dass wir zwar wissen können, was gut ist, aber selbst immer wieder daran scheitern. Rettung kommt allein durch Gottes Gnade und durch Jesus Christus, nicht durch Religion, Herkunft oder eigene Leistung.

Für den Menschen, der Christus wirklich kennengelernt und bewusst abgelehnt hat, bleibt diese Wahrheit ebenso ernst wie für jeden anderen Menschen. Das Evangelium ist nicht nur eine weitere Meinung, die man annehmen oder ablehnen kann. Es ist Gottes Angebot von Vergebung und Versöhnung. Wer Jesus bewusst verwirft, weist dieses Angebot zurück. Doch wer Christus nie wirklich gehört oder verstanden hat, steht unter dem Urteil eines Gottes, der sein Herz, sein Gewissen, sein Leben und das Maß seiner Erkenntnis vollkommen kennt.

Darum dürfen wir nicht behaupten, jeder aufrichtige Mensch werde automatisch gerettet. Aber wir müssen auch nicht behaupten, Gott würde einen Menschen ungerecht verurteilen, nur weil dieser ohne eigenes Verschulden nie von Jesus gehört hat. Das endgültige Urteil liegt bei Gott, der gerecht richtet.

Gerade deshalb bleibt es so wichtig, das Evangelium zu verkündigen und Menschen zu Christus zu führen. Wir wissen nicht, wer das Evangelium ablehnen wird, wer es nur oberflächlich gehört hat oder wer nie eine wirkliche Gelegenheit hatte, es zu verstehen. Aber wir wissen, dass Gott die Verkündigung des Evangeliums gebraucht, um Menschen zum Glauben zu führen. „So kommt der Glaube aus der Verkündigung, die Verkündigung aber durch das Wort Christi“, heißt es in Römer 10,17.

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Gottes Gerechtigkeit darf für uns daher keine Ausrede sein, unsere Mission zu vernachlässigen. Wir sind berufen, Licht in der Welt zu sein und das Evangelium zu allen Menschen zu tragen.

Abraham fragte: „Sollte der Richter der ganzen Erde nicht gerecht richten?“ in 1. Mose 18,25. Darauf dürfen wir vertrauen. Gott wird jeden Menschen vollkommen gerecht beurteilen. Er sieht tiefer als wir, weiß mehr als wir und ist zugleich gerechter und barmherziger, als wir es jemals sein könnten.

Für die Frage nach objektiver Moral ist entscheidend: Das Gewissen ist ein Hinweis darauf, dass der Mensch nicht selbst der Ursprung von Gut und Böse ist. Er entdeckt einen Maßstab, der über ihm steht, auch wenn er ihn nicht immer klar versteht oder ihm folgt.

Das bedeutet nicht, dass jeder Mensch moralische Fragen immer gleich klar erkennt. Unser Gewissen kann durch Kultur, Angst, Eigeninteresse, Erziehung, Sünde und Selbsttäuschung beeinflusst werden. Menschen können das Gute böse nennen und das Böse gut. Sie können ihr Gewissen abstumpfen oder ihr eigenes Handeln rechtfertigen, obwohl sie innerlich wissen, dass es falsch ist.

Dass Menschen sich in moralischen Fragen unterscheiden, beweist jedoch nicht, dass es keine objektive Moral gibt. Es zeigt vielmehr, dass unser Verständnis des moralischen Maßstabs begrenzt und oft verzerrt ist.

Man könnte es mit einem Kompass vergleichen. Wenn ein Kompass beschädigt ist, zeigt er möglicherweise nicht zuverlässig nach Norden. Doch daraus folgt nicht, dass es keinen Norden gibt. Im Gegenteil: Nur weil es einen echten Norden gibt, können wir überhaupt erkennen, dass ein Kompass falsch zeigt.

Genauso können wir moralische Verwirrung, Heuchelei und Unrecht nur deshalb benennen, weil es einen Maßstab gibt, an dem sie gemessen werden können.

Das Moralgesetz braucht einen Grund


An diesem Punkt wird oft gesagt, moralische Wahrheiten seien einfach notwendig. So wie zwei plus zwei vier ergibt, sei es auch einfach notwendig wahr, dass Vergewaltigung, Mord, Verrat und Ausbeutung falsch sind.

Aber hier müssen wir unterscheiden.

Mathematik beschreibt logische Zusammenhänge. Zwei plus zwei ergibt vier, unabhängig davon, ob Menschen das glauben oder nicht. Moral beinhaltet jedoch mehr als eine Beschreibung. Moral enthält eine Verpflichtung. Sie sagt nicht nur: „Menschen empfinden Schmerz.“ Sie sagt: „Du sollst Menschen nicht grausam behandeln.“ Sie sagt nicht nur: „Vertrauen hilft einer Gemeinschaft.“ Sie sagt: „Du sollst dein Wort halten.“ Sie sagt nicht nur: „Liebe ist nützlich.“ Sie sagt: „Du sollst deinen Nächsten lieben.“

Moral beansprucht Autorität über uns.

Frank Turek stellt in einer kurzen Diskussion mit dem Philosophieprofessor Bruce Russell genau diese Frage. Beide stimmen darin überein, dass bestimmte Handlungen wie Vergewaltigung, Verrat und Ausbeutung wirklich falsch sind. Der Unterschied liegt nicht darin, ob es moralische Wahrheiten gibt, sondern worauf sie gegründet sind.

Russell argumentiert, dass moralische Wahrheiten notwendige Wahrheiten sein könnten, vergleichbar mit logischen und mathematischen Wahrheiten. Turek fragt jedoch weiter: Worauf basieren diese moralischen Wahrheiten? Warum gibt es eine moralische Realität, die uns verpflichtet, selbst dann, wenn wir lieber anders handeln würden?

Die Frage lautet also nicht nur: Wie wissen wir, dass Mord falsch ist? Die Frage lautet auch: Warum ist Mord überhaupt falsch? Warum sollte ein Mensch einer moralischen Verpflichtung folgen, wenn es keinen höheren Maßstab gibt als menschliche Meinung, gesellschaftliche Übereinkunft, biologische Entwicklung oder persönliche Gefühle?

Ein Gesetz weist auf einen Gesetzgeber hin. Natürlich können Menschen Gesetze verabschieden. Aber staatliche Gesetze sind nicht automatisch moralisch richtig. Ein Staat kann Dinge legalisieren, die trotzdem ungerecht sind. Geschichte zeigt, dass Regierungen und Mehrheiten schwere moralische Fehler begehen können.

Legal bedeutet nicht automatisch moralisch richtig.

Wenn es ein objektives Moralgesetz gibt, das über Menschen, Staaten, Kulturen und Epochen steht, dann braucht dieses Gesetz eine Grundlage, die ebenfalls über Menschen, Staaten, Kulturen und Epochen steht. Christen glauben, dass diese Grundlage nicht ein unpersönliches Prinzip ist, sondern Gott selbst, der moralische Gesetzgeber.

Gott ist nicht gut, weil er irgendwann beschlossen hätte, gut zu sein. Das Gute entspricht seinem Wesen. Er ist heilig, gerecht, wahrhaftig, liebevoll und vollkommen. Psalm 89,15 sagt: „Gerechtigkeit und Recht sind deines Thrones Grundfeste; Gnade und Treue gehen vor deinem Angesicht her.“

Gottes Charakter ist deshalb der Maßstab für Gut und Böse.

Das bedeutet nicht, dass Gott willkürliche Regeln aufstellt, weil er Macht besitzt. Gott könnte nicht plötzlich Lüge, Grausamkeit, Hass oder Verrat zu etwas Gutem erklären, denn das würde seinem eigenen Wesen widersprechen. Er steht nicht außerhalb des Guten und entscheidet nicht täglich neu, was gut sein soll. Er ist die Grundlage des Guten.

Die Zehn Gebote sind deshalb keine willkürlichen Regeln eines fernen Gottes. Sie zeigen uns etwas über Gottes Charakter und über seine Absicht für den Menschen. Das Gebot „Du sollst nicht töten“ schützt Menschen, die nach Gottes Bild geschaffen wurden. Das Gebot „Du sollst nicht falsch Zeugnis reden“ zeigt, dass Wahrheit wichtig ist, weil Gott wahrhaftig ist. Das Gebot, den Nächsten zu lieben, zeigt, dass Liebe nicht nur ein Gefühl ist, sondern Gottes Wille für unser Leben.

Photo by Jeremy Mowery on Unsplash

Wahrheit, Moral und das Evangelium


Objektive Wahrheit und objektive Moral sind nicht bloß philosophische Gedankenspiele. Sie betreffen die Frage, wer wir sind, warum menschliches Leben wertvoll ist, weshalb Unrecht wirklich Unrecht ist und weshalb unser Handeln Bedeutung hat.

Wenn alles relativ wäre, könnten wir zwar persönliche Vorlieben haben, aber keine echte moralische Verpflichtung. Wir könnten sagen, dass wir Folter, Vergewaltigung, Mord oder Rassismus ablehnen. Aber wir könnten nicht sagen, dass diese Dinge wirklich falsch sind, unabhängig davon, wer sie bejaht, erlaubt oder begeht.

Doch unser Gewissen sagt uns, dass manche Dinge nicht nur unangenehm oder unpopulär sind. Sie sind böse. Sie bleiben böse, selbst wenn eine Mehrheit sie verteidigt. Und das weist über uns selbst hinaus.

Das moralische Gesetz zeigt, dass wir nicht unser eigener Maßstab sein können. Es weist auf einen moralischen Gesetzgeber hin. Es weist auf einen heiligen und gerechten Gott hin, dessen Wesen die Grundlage von Wahrheit, Liebe, Gerechtigkeit und Gutsein ist.

Aber das Moralgesetz zeigt uns auch etwas Unbequemes. Wir wissen nicht nur, dass es Gut und Böse gibt. Wir wissen auch, dass wir selbst nicht immer das Gute tun, das wir erkennen. Wir haben gelogen, verletzt, schlecht über andere gedacht, unser eigenes Wohl über das Wohl anderer gestellt und Gottes Maßstab nicht erfüllt.

„Denn alle haben gesündigt und erlangen nicht die Herrlichkeit Gottes“, schreibt Paulus in Römer 3,23.

Hier wird das Evangelium notwendig. Der Gott, dessen moralischem Maßstab wir nicht gerecht werden, ist derselbe Gott, der uns in Jesus Christus begegnet. Er nimmt Sünde ernst. Er nennt das Böse nicht gut. Aber er lässt den Sünder nicht ohne Hoffnung zurück.

In Jesus Christus begegnen Wahrheit und Gnade einander. Gott bleibt vollkommen gerecht, und zugleich bietet er Vergebung an. Jesus starb nicht, weil Moral unwichtig wäre, sondern weil Sünde real ist, Schuld real ist und Gottes Gerechtigkeit real ist. Seine Auferstehung zeigt, dass Tod und Sünde nicht das letzte Wort haben.

Die objektive Wahrheit Gottes ist deshalb nicht nur eine Herausforderung für unseren Verstand. Sie ist auch eine Einladung. Eine Einladung, das Gute nicht nach unseren wechselnden Gefühlen zu definieren, sondern Gott zu erkennen. Eine Einladung, unsere eigene Schuld nicht zu verstecken, sondern zu ihm zu kommen. Und eine Einladung, Vergebung, Wahrheit und neues Leben in Jesus Christus zu finden. 

Hast du diese Einladung bereits angenommen?

In diesem Sinne: Tauche tief in Gottes Wort ein und prüfe alles im Licht seiner Wahrheit.

Eure Lizzy



Quellen:


Bibel Software:

https://www.accordancebible.com

Bilderquellen:

https://dailyverses.net/de

https://www.canva.com
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Dienstag, 18. August 2026

Die Sache mit dem 5. Gebot: Wer entscheidet, welches Leben lebenswert ist?

Vor kurzem wurde ich im Internet auf die Geschichte einer kanadischen Frau aufmerksam. Ihr Zeugnis klingt unglaublich – und doch höre ich darin ein Echo von Ideologien der Weltgeschichte, die jeden Menschen hellhörig machen sollten.

Photo by Aaron Burden on Unsplash

Bei Kristin Logan wurde Eierstockkrebs im Stadium IV diagnostiziert. Nach Angaben ihres Mannes hieß es, es gebe keine Therapie mehr für sie – aber sie könne MAID in Anspruch nehmen. MAID bedeutet Medical Assistance in Dying und wird häufig mit „medizinische Hilfe beim Sterben“ übersetzt. Es ist die kanadische Regelung zur medizinischen Hilfe beim Sterben. Ihr Mann berichtet, dass sie ihren Onkologen nur per Teletermin sprach und ihre Chemotherapie-Überweisung verloren ging. Schließlich reiste Kristin, die amerikanische Staatsbürgerin ist, in die USA. Dort erhielt sie die notwendigen Behandlungen. Das ist inzwischen etwa zweieinhalb Jahre her: Sie lebt, macht wieder Sport und freut sich am Leben.



Bevor ich weiterschreibe, möchte ich jedoch ehrlich bleiben: Ich kenne diesen Fall vor allem durch das persönliche Zeugnis von Kristin und ihrem Mann. Nicht jede Einzelheit lässt sich öffentlich unabhängig prüfen. Dennoch bleibt eine Frage: Was sagt es über ein System aus, wenn einem Menschen der Tod angeboten wird, während mögliche Behandlungen zu zeitaufwendig oder zu teuer erscheinen? Wie viel ist ein Leben heute wert? Bis heute, über zwei Jahre "extra" Lebenszeit, welch ein unermesslicher Wert. Hätte Kristin keine andere Möglichkeit gehabt, wäre ihr diese Zeit wahrscheinlich genommen worden. Und schon hier stellt sich die nächste Frage: Wie viele weitere Menschen wie Kristin Logan gibt es in Kanada? Berichte über vergleichbare Schicksale finden sich auch aus anderen Ländern.

Der Fall von Kristin Logan spielt in Kanada. Dort nennt man es MAID – Medical Assistance in Dying. Doch die Frage geht weit über Kanada hinaus. In anderen Ländern wird von Euthanasie oder assistiertem Suizid gesprochen. Die Namen ändern sich. Die Richtung der Debatte bleibt dieselbe. Zum Beispiel, Kanada setzt eine Grenze noch bei 18 Jahren. Psychische Erkrankungen allein sollen erst ab 2027 ein Grund für MAID werden können. Belgien ist bereits weiter: Dort kann unter bestimmten Bedingungen sogar ein Minderjähriger Euthanasie erhalten. Spanien beschränkt es zwar auf Erwachsene, doch auch dort kann der Staat unter festgelegten Voraussetzungen den Tod medizinisch ermöglichen.

Vielleicht klingt das für manche nach Sicherheit: Regeln, Formulare, Gutachten, Fristen, Ärzte und Kommissionen. Doch Gesetze können Grenzen nicht nur schützen. Gesetze können Grenzen auch verschieben. Was heute noch undenkbar erscheint, kann morgen als Ausnahme gelten, und übermorgen als normal. Genau deshalb darf die Frage nicht nur lauten: „Unter welchen Bedingungen darf ein Mensch sterben?“ Die Frage muss sein: Was geschieht mit einer Gesellschaft, wenn sie anfängt, den Tod als Lösung anzubieten?
 

Photo by Aaron Burden on Unsplash


Genau hier liegt für mich das Echo der Geschichte. Geschichte wiederholt sich nicht immer mit denselben Symbolen, denselben Uniformen oder denselben Parolen. Aber sie kann ähnliche Denkweisen wiederholen. Der Nationalsozialismus wie auch kommunistische Diktaturen stellten den einzelnen Menschen unter die Macht des Staates und einer Ideologie. In beiden Fällen wurde der Wert und die Würde des Menschen nicht mehr als unantastbar gesehen. Er wurde daran gemessen, ob jemand stark oder schwach war, nützlich oder abhängig, produktiv oder eine Belastung, oder schlicht ethnisch unerwünscht.

Daraus wurde ein Denken, das Menschlichkeit, Krankheit, Behinderung und Hilfsbedürftigkeit nicht mehr zuerst als Anlass für Schutz sah, sondern als Problem, das verwaltet oder beseitigt werden sollte. Genau deshalb kann ich nicht einfach beruhigt sagen: „Das ist doch etwas völlig anderes.“ Die äußeren Formen scheinen anders. Aber die entscheidende Frage bleibt erschreckend ähnlich: Was geschieht, wenn eine Regierung oder ein System anfängt, darüber zu bestimmen, welches Leben noch als lebenswert gilt? Vielleicht beginnt es mit dem Wunsch, Leid zu beenden. Doch sobald der Tod als staatlich geregelte Antwort auf Krankheit, Abhängigkeit, Einsamkeit oder fehlende Versorgung angeboten wird, verschiebt sich etwas Grundsätzliches. Der Schwache wird nicht mehr zuerst gefragt: „Wie können wir dir helfen zu leben?“ Sondern irgendwann: „Warum willst du überhaupt noch leben?“

Ein Mensch verliert seinen Wert nicht, weil er krank ist. Nicht, weil seine Behandlung teuer ist. Nicht, weil er Pflege braucht. Nicht, weil er schwach, alt oder abhängig geworden ist. Sein Wert hängt nicht an Leistung, Nutzen oder Selbstständigkeit. Der Mensch verliert seinen „Wert“ erst dann, wenn ein Staat oder eine Regierung sich anmaßt, über den Wert und die Würde eines menschlichen Lebens entscheiden zu dürfen.

Als Christ sehe ich Menschen zuerst als Ebenbild Gottes und nicht als Patienten, Kostenfaktor, Belastung oder Diagnose. Ich sehe sie als Geschöpfe Gottes. Gott hat das Leben geschaffen. Und weil er es geschaffen hat, liegt der Wert eines Menschen nicht in seiner Gesundheit, seiner Kraft oder in dem, was er noch leisten kann, sondern in der Tatsache, dass es ihn gibt. 

David schreibt in Psalm 139,13-14:
„ Denn du bist’s, der meine Nieren gebildet, mich gewoben im Schoß meiner Mutter. 
Ich danke dir, daß ich so überaus wunderbar bereitet bin: wunderbar sind deine Werke, und meine Seele erkennt das wohl.“

Jeder Mensch ist von Gott gewollt und geschaffen. Nicht nur der gesunde Mensch. Nicht nur der starke Mensch. Auch der Mensch, der krank ist, Schmerzen hat, Hilfe braucht oder vielleicht selbst keinen Sinn mehr sieht. Gott sagt zu Jeremia: „Ehe ich dich im Mutterleib bildete, habe ich dich erkannt.“ Das bedeutet nicht, dass jeder Mensch dieselbe Aufgabe wie Jeremia hat. Aber es zeigt etwas über Gottes Blick auf menschliches Leben. Der Mensch beginnt nicht erst dann Bedeutung zu haben, wenn er gesund, bewusst, unabhängig oder nützlich ist. Gott kennt ihn. Gott sieht ihn. Gott hat ihn gewollt.



Das bedeutet auch nicht, dass Leiden leicht ist. Es ist nicht leicht. Manche Schmerzen sind kaum auszuhalten, und Christen sollten nie so tun, als wäre Leid einfach nur eine Prüfung, über die man schnell hinwegkommt. Wir sind deshalb auch nicht dazu berufen, Menschen mit ihren Schmerzen allein zu lassen. Wir sollen helfen, tragen, pflegen, trösten und alles daransetzen, Leid zu lindern. Aber Leid macht ein Leben nicht wertlos. Gerade im Leid können Liebe, Treue, Versöhnung, Glauben und Nähe sichtbar werden. Und auch wenn wir nicht jedes Leid verstehen, dürfen wir glauben, dass Gott den leidenden Menschen nicht verlassen hat.

Der christliche Weg kann deshalb nicht sein, dem Schwachen den Tod als Antwort anzubieten. Er muss sein, bei ihm zu bleiben und zu fragen: „Wie können wir dir helfen? Wie können wir deine Schmerzen lindern? Wie können wir dich tragen, damit du nicht allein bist?“ Denn der Wert eines Menschen kommt nicht vom Staat. Er kommt nicht vom Arzt. Er kommt nicht von seiner Familie, seiner Leistung oder seinem Zustand. Der Wert eines Menschen liegt darin, dass er von Gott geschaffen ist und von ihm gekannt wird.

In diesem sehr nachdenklichem Sinne,


Lizzy

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